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雜阿含經卷第五                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
大正二.二九下
(一○三)如是我聞。一時有眾多上座比丘。住拘舍彌國瞿師羅園。時有
差摩比丘。住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀娑比丘。為瞻病者。
時陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上座比丘。告
陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不
增劇耶。時陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸
上座比丘問訊。汝苦患漸差不。眾苦不至增耶。差摩比丘語陀娑比丘言。
我病不差。不安隱。身諸苦轉增無救。譬如多力士夫取贏劣人。以繩繼頭
兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其腹取其
內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著
火上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比
丘所說病狀。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差
摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。汝差
摩能少觀察此五受陰非我非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教已。往
語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
說五受陰。汝少能觀察非我非我所耶。差摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰
能觀察非我非我所。陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰能觀
察非我非我所。諸上座比丘復遣陀娑比丘。語差摩比丘言。汝能於五受陰
觀察非我非我所。如漏盡阿羅漢耶。時陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差
摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。差摩比
丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我非我所。非漏盡阿羅漢也。時陀娑比丘
還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我非我所。而非漏
盡阿羅漢也。時諸上座語陀娑比丘。汝復還語差摩比丘。汝言我觀五受陰
非我非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘受諸上座比丘教。往
語差摩比丘。汝言我觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。
差摩比丘語陀娑比丘言。我於五受陰觀察非我非我所。而非阿羅漢者。我
於我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座
。差摩比丘言。我於五受陰觀察非我非我所。而非漏盡阿羅漢者。於五受
陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言
。汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受想行識是我。為我異
識耶。差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我我異色。受想行識
是我。我異識。然於五受陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。差摩比丘
語陀娑比丘言。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來。我自扶杖詣彼上座。願授
以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座。時諸上座。遙見差摩比丘扶杖而來
。自為敷座。安停腳机。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰
勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受想
行識是我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受想行
識是我。非我異識。能於五受陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。譬如
優缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖
葉鬚精麤香耶。為香異精麤耶。為等說不。諸上座答言。不也差摩比丘。
非優缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利根即是香。非香異根。亦非莖葉鬚精
麤是香。亦非香異精麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答言。是華香
。差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受想行識即我。我
不離識。然我於五受陰。見非我非我所。而於我慢我欲我使。未斷未知未
離未吐。諸上座。聽我說譬。凡智者因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者
。以種種灰湯浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖
弟子。雖於五受陰。正觀非我非我所。然於五受陰我慢我欲我使。未斷未
知未離未吐。然後於五受陰增進思惟。
觀察生滅。此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。於五受陰。
如是觀生滅已。我慢我欲我使。一切悉除。是名真實正觀。差摩比丘說此
法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫法喜
利故。身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已
樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說
如來應等正覺法。時諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行
[
 
  當時有眾多上座比丘,住於拘舍彌國瞿師羅園,當時有差摩比丘,
住於拘舍彌國跋陀梨園,身得重病。
  當時有陀娑比丘,是探病之者,陀娑比丘到諸上座比丘處,對諸上座比丘作禮後,
住於一面,諸上座比丘,告訴陀娑比丘:'你到差摩比丘住所,並對他說:"諸上座
在問你差摩比丘,身體有稍安穩,苦患不再更增劇烈嗎?" '

  當時陀娑比丘接受諸上座比丘所教,到差摩比丘住所,並對他說:"諸上座
在問你差摩比丘,苦患是否漸減?眾苦是否不更增劇?"

  差摩比丘對陀娑比丘說:'
  我病沒有漸減,故不安穩,身諸苦轉增無救,譬如有多力士贏了低劣人,
以繩綁頭,急絞其兩手,故至極大苦痛,然我今之苦痛,則有過之,而無不及。
又譬如屠牛時,以利刀割其肚,取其內藏,其牛肚痛,其苦何堪?
然我今痛,更甚那牛。
又如二力士捉一低劣者,懸於火上,燒其兩足,然我今兩足之熱,更過於那低劣者。'

  當時陀娑比丘回到諸上座住所,將差摩比丘所說之病情,都對諸上座說。

  當時諸上座,還派遣陀娑比丘到差摩比丘住所,以告訴差摩比丘:"
  如世尊所說,有五受陰,何五者?是 色物心識 受陰,及 受想行識 受陰。
你差摩能否稍見知,此五受陰 不是我,不是我所 ?"

  當時陀娑比丘,接受諸上座比丘所教,到差摩比丘住所,並對他說:'
  諸上座問你:"
  如世尊所說,有五受陰,你差摩能否稍見知,此五受陰 不是我,不是我所 ?"
'
  差摩比丘告訴陀娑說:'
我能見知五受陰 不是我,不是我所。'

  陀娑比丘回,而對諸上座說:'
  差摩比丘說:"能見知五受陰 不是我,不是我所。"
 '

  諸上座,還派遣陀娑比丘到差摩比丘住所,以告訴差摩比丘:"
你能如斷漏阿羅漢那樣地,見知五受陰不是我,不是我所嗎?"

  當時陀娑比丘接受諸上座比丘所教,到差摩比丘住所,並對差摩說:"
你能如斷漏阿羅漢那樣地,見知五受陰不是我,不是我所嗎?"

  差摩比丘對陀娑比丘說:'
我差摩見知五受陰不是我,不是我所,但不是斷漏阿羅漢。'

  當時陀娑比丘回到諸上座住所,對諸上座說:'
  差摩比丘說:"
我差摩見知五受陰不是我,不是我所,但不是斷漏阿羅漢。"
'

  當時諸上座對陀娑比丘說:'
你再去告訴差摩比丘:"
你說見知五受陰不是我,不是我所,但不是斷漏阿羅漢,
則前說、後說彼此有相矛盾。"
'

  陀娑比丘接受諸上座比丘所教,到差摩比丘住所,並對差摩說:"
你說見知五受陰不是我,不是我所,但不是斷漏阿羅漢,
則前說、後說彼此有相矛盾。"

  差摩比丘對陀娑比丘說:'
  我見知五受陰不是我,不是我所,但不是斷漏阿羅漢,此者,因
我對於 我慢、我有慾、我欲使喚 之者, 不斷之,不知之,不離之,不盡吐之。'

  陀娑比丘回到諸上座住所,對諸上座說:'
  差摩比丘說:"
我見知五受陰不是我,不是我所,但不是斷漏阿羅漢,此者,因
我對於 我慢、我有慾、我欲使喚 之者, 不斷之,不知之,不離之,不盡吐之。"
'

  當時諸上座,還派遣陀娑比丘到差摩比丘住所,以告訴差摩比丘:"
你差摩比丘說'有我',是於何處而有我?
色物心識是'我'嗎?
'我'異於色物心識嗎?
受想行識是'我'嗎?
'我'異於受想行識嗎?
"
  差摩比丘對陀娑比丘說:'
  我不說:"
色物心識是'我',
'我'異於色物心識,
受想行識是'我',
'我'異於受想行識,
"
然而,
我對於五受陰,我慢、我有慾、我欲使喚 之者, 不斷之,不知之,不離之,不盡吐之。
'

  差摩比丘對陀娑比丘說:'
  何須煩勞你來回驅馳?你且拿一杖來,我自依杖以到那上座處,請授我一杖。'

  差摩比丘便自依杖,到那上座處,

  當時諸上座,於遙遠處即見差摩比丘依杖而來,
便自己鋪座,安置腳几,自身前往以迎接,替他持拿衣缽,使他就座,彼此問訊,慰勞後,
對差摩比丘說:'
你說'有我慢',是於何處而見有我?
色物心識是'我'嗎?
'我'異於色物心識嗎?
受想行識是'我'嗎?
'我'異於受想行識嗎?
'
  差摩比丘答說:'
並非
色物心識是'我',
並非
'我'異於色物心識,
並非
受想行識是'我',
並非
'我'異於受想行識 之者, 
能對於五受陰,我慢、我有慾、我欲使喚 之者, 不斷之,不知之,不離之,不盡吐之。

  譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利花香,是根即香嗎?香異於根嗎?
精緻、粗略之莖葉鬚是香嗎?香異於精緻、粗略之莖葉鬚嗎?
此是相等之說否?'

  諸上座答言:'不!差摩比丘!
優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利之根並不即是香,香並不異於根。
精緻、粗略之莖葉鬚並不即是香,香並不異於精緻、粗略之莖葉鬚。
'

  差摩比丘更問:'那是何香?'

  上座答言:'是花香。'

  差摩比丘更言:'我亦是如此,
並非色物心識是'我',
然'我'亦不離色物心識,
並非受想行識是'我',
然'我'亦不離受想行識, 

  然而我見知五受陰不是我,不是我所,
而對於我慢、我有慾、我欲使喚 之者, 不斷之,不知之,不離之,不盡吐之。

  諸上座,請聽我說譬喻,大凡智者因譬喻類,故得知解,
譬如乳母衣,交給浣衣者,以種種灰湯去洗濯塵垢,猶仍有餘氣。
需要以種種雜香去薰,使餘氣消滅,
如此,有多聽法之弟子,
雖能正見知五受陰 不是我,不是我所,
然而對於五受陰,我慢、我有慾、我欲使喚 之者, 不斷之,不知之,不離之,不盡吐之。
然後對於五受陰,增長思索,
見知 生、滅、
此色物心識、此色物心識聚集、此色物心識滅亡、
此受想行識、此受想行識聚集、此受想行識滅亡,
對於五受陰,如此見知生、滅後,
我慢、我有慾、我欲使喚 之者,一切皆除,便名稱真實正見。'

  差摩比丘說此法時,那諸上座遠塵離垢,得法眼清淨,差摩比丘不起諸種漏失,
心得解脫,法喜利故,身病皆除。

  當時諸上座比丘告訴差摩比丘:'我聽仁者你初之所說,已解已樂,
何況還再聽,之所以要問你者,欲發仁者你之妙辯才,並不是要擾亂你,
便堪能廣說 如來 應供 等正覺 之法。'

  當時諸上座聽差摩比丘所說後,歡喜奉行

]



(一○四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名焰摩
迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無
所有。時有眾多比丘。聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是
說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無所有耶。答言。實爾諸
尊。時諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當
盡捨此惡邪見。諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸
尊。唯此真實。異則虛妄。如是三說。時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即
便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者當知。彼焰摩迦比丘
起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無所有。我
等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊
實爾。異則愚說。我
即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當捨此惡邪見。再三諫彼。猶不
捨惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐
愍彼故。舍利弗言。如是我當令彼息惡邪見。時眾多比丘。聞舍利弗語。
歡喜隨喜而還本處
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已出城。還精舍舉衣
缽已。往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗
足。安停腳机奉迎。為執衣缽。請令就座。尊者舍利弗就座。洗足已。語
焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。
無所有耶。焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾尊者舍利弗。舍利弗言。我今問
汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶。答言。尊者舍利弗。
無常。復問。若無常者。是苦不。答言是苦。復問。若無常苦。是變易法
。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答言不也尊者舍利弗。受想行識
。亦復如是。復問。云何焰摩迦。色是如來耶。答言不也。尊者舍利弗。
受想行識是如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。云何焰摩迦。異色有如
來耶。異受想行識有如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。色中有如來耶
。受想行識中有如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如
來中有受想行識耶。答言不也尊者舍利弗。復問。非色受想行識有如來耶
。答言不
也尊者舍利弗。如是焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝
云何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞命終無所有。為時說耶。答言
不也尊者舍利弗。復問焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞
命終無所有。云何今復言非耶。焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解無
明。故作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解無明一切悉斷。復問焰
摩迦。若復問比丘如先惡邪見所說。今何所知見。一切悉得遠離。汝當云
何答。焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢
色無常。無常者是苦。苦者寂靜清涼永沒。受想行識。亦復如是。有來問
者。作如是答。舍利弗言。善哉善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者
何。漏盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。若無常苦者是生滅法。受想行識
。亦復如是。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。尊
者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子
大富多財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。詐來親附。為作僕從
。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作
親友想子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比
丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。
至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害。答言實爾。尊
者舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護
。不受害耶。答言如是。尊者舍利弗。如是焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫。
於五受陰。作常想安隱想不病想。我想我所想。於此五受陰保持護惜。終
為此五受陰怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多
聞聖弟子。於此五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非我非我所。
於此五受陰不著不受。不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸
漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法示教照喜已。從座起去
[
  當時有比丘名焰摩迦,有邪見,故如此說:'
如我所解佛所說法,斷漏阿羅漢身壞命終後,一無所有。'

  當時有眾多比丘,聽此說後,到其住所,告訴焰摩迦比丘:'
你真有如此說:"如我所解佛所說法,斷漏阿羅漢身壞命終後,一無所有!" 嗎? '

  焰摩迦比丘答:'實有,諸尊!'

  當時諸比丘告訴焰摩迦比丘:'
  勿謗世尊!謗世尊則不善,世尊並不如你所說而說,你應當完全捨去此邪見。'

  諸比丘如此說時,焰摩迦比丘仍執邪見,如此說:'
  諸尊!僅我此見是真實,若異於我所說,則是虛妄。'

  如此而說有三次。

  當時諸比丘不能調御焰摩迦比丘,便即捨之而去,到尊者舍利弗處,
告訴尊者舍利弗:'
尊者!你應知:
那焰摩迦比丘,有邪見故說:"
如我所解佛所說法,斷漏阿羅漢身壞命終後,一無所有。"
我等聽他所說後,前往問焰摩迦比丘:"你果真如此知見嗎?"
他答說:"諸尊!果真!若異於我之見知,則是愚說。"
我即說:"勿謗世尊,世尊並不如你所說而說,你應當完全捨去此邪見。"
我等再三勸諫,他仍不捨邪見。
是故我今到尊者你處,願尊者使焰摩迦比丘離邪見,以其堪憐故。'

  舍利弗說:'
如此!我當使他離邪見。'

  當時眾多比丘聽舍利弗之語,歡喜隨喜而回其本處,
當時尊者舍利弗,於晨穿衣持缽,入舍衛城乞食,食後出城,回精舍,舉衣缽後,
到焰摩迦比丘處。

  當時焰摩迦比丘,於遙遠處見尊者舍利弗來,即鋪座洗足,
安置腳几以迎之,替他拿衣缽,並請就座。

  尊者舍利弗就座、洗足後,告訴焰摩迦比丘:'
你果真如此說:"
如我所解佛所說法,斷漏阿羅漢身壞命終後,一無所有。" 嗎?'

  焰摩迦比丘答舍利弗說:'
果真!尊者舍利弗。'

  舍利弗說:'我今問你,你隨你意以答我。
焰摩迦你覺得如何?物色心識是有常或無常?'

  焰摩迦答說:'
  無常!尊者舍利弗!'

  舍利弗又說:'
無常是苦否?'

  焰摩迦答說:'
  是苦!'

  舍利弗又說:'
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  焰摩迦答說:'
  不可!尊者舍利弗!'
  受想行識,亦如上說。

  舍利弗又說:'
焰摩迦你覺得如何?
色物心識是如來嗎?'

  焰摩迦答說:'
  不!尊者舍利弗!'

  舍利弗又說:'
受想行識是如來嗎?'

  焰摩迦答說:'
  不!尊者舍利弗!'

  舍利弗又說:'
焰摩迦你覺得如何?
若異於色物心識,能有如來嗎?若異於受想行識,能有如來嗎?'

  焰摩迦答說:'
  不!尊者舍利弗!'

  舍利弗又說:'色物心識中有如來否?受想行識中有如來否?'

  焰摩迦答說:'
  不!尊者舍利弗!'

  舍利弗又說:'如來中有色物心識嗎?如來中有受想行識嗎?'

  焰摩迦答說:'
  不!尊者舍利弗!'

  舍利弗又說:'若無色受想行識,有如來嗎?'

  焰摩迦答說:'
  不!尊者舍利弗!'

  舍利弗說:'
如此,焰摩迦!如來真實見法,如住於無所得、無所施設。
你何故說:"
如我所解佛所說法,斷漏阿羅漢身壞命終後,一無所有!"? 
是時說嗎?'

  焰摩迦答說:'
  不!尊者舍利弗!'

  舍利弗又說:'
焰摩迦你先是說:"
如我所解佛所說法,斷漏阿羅漢身壞命終後,一無所有!"
何故而現今答說:不?'

  焰摩迦比丘說:'
尊者舍利弗!我以前不了解、無明,故有邪見,
聽尊者舍利弗說後,一切不了解、無明皆斷。'

  舍利弗又說:'
焰摩迦,若再問:"比丘以前有邪見故有所說,現今是如何知見,故
一切不了解、無明皆遠離?" 
你當如何答?'

  焰摩迦答說:'
尊者舍利弗!若有來問者,我當如此答說:"
斷漏阿羅漢,知物色心識是無常,無常者是苦,
苦則寂靜、清涼、永沒。
受想行識,亦如上說。"
若有來問者,我則如上作答。'

  舍利弗說:'
善哉!善哉!焰摩迦比丘,你是應如此答,何故?
斷漏阿羅漢,知物色心識是無常,無常者是苦,
若無常、有苦,則是有生有滅之法。
受想行識,亦如上說。'

  尊者舍利弗如此說法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼清淨。

  尊者舍利弗告訴焰摩迦比丘:'
我今當說譬喻,大凡智者因譬喻故得知解,
譬如,有長者子,長者子多財,廣徵僕奴,以善守其財物。
當時有冤家惡人前來,詐是親者,作僕奴,常伺其便,
晚睡早起,侍於左右,謹慎其事,言辭遜讓,使長者子心情愉悅,
故長者子居然認冤家惡人是親友、子,極信不疑,不自防守。
然後冤家惡人手執利刀,斷長者子命。
焰摩迦比丘你覺得如何?那冤家惡人,
作長者親友,非作初始方便,有加害心,常伺其便,
故至使長者命終,是如此嗎?
那長者,不能覺知,故至現今受害嗎?'

  焰摩迦答說:'實在如此!尊者!'

  舍利弗說:'
焰摩迦比丘,你覺得如何?
那長者若本來能知那惡人詐是親者,卻欲加害,故長者善自防守,便可不受害嗎?'
 
  焰摩迦答說:'是如此!尊者舍利弗!'
  
  舍利弗說:'
  如此,焰摩迦比丘,
愚癡不聽法之俗人,
對於五受陰,認想成是 有常、安穩、不病、是我、我所,
對於五受陰持惜,終於被此五受陰加害,
如那長者,被詐是親者之冤家惡人所害而不覺知。
焰摩迦,
有多聽法之弟子,
見知此五受陰如病如癰如刺如殺,無常,有苦,空,不是我,不是我所,
不著此五受陰,不受此五受陰,不受故不著,不著故自身覺證涅槃,
'我'當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  尊者舍利弗說法時,焰摩迦比丘不起諸種漏失,心得解脫。
  尊者舍利弗對焰摩迦比丘說法示教故喜後,從座起,離去。
]

(一○五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有外道出家。名
仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日時若沙門
若婆羅門。若遮羅迦若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大
眾主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。有鈍根者。及其命終。悉
不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子。為大眾主。五百弟子。前後圍
遶。其諸弟子有聰慧者。有鈍根者。及其命終悉不記說所往生處。如是先
闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。
各與五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門
瞿曇為大眾主。其諸弟子有命終者。即記說言。某生彼

處。某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。得如此法。佛告仙尼。汝莫生
疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見
現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。
復次仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。
復次仙尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我。
仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師。
見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師。不見現在世真
實是我。命終之後亦不見我。是則如來應等正覺說。現法愛斷離欲滅盡涅
盤。仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑。佛告仙尼。正應增疑
。所以者何。此甚深處。難見難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡
眾生類未能辯知。所以者何。眾生長夜異見異忍異求異欲故。仙尼白佛言
。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世尊為我說法。令我即於此座慧眼
清淨。佛告仙尼。今當為汝隨所樂說。佛告仙尼。色是常耶。為無常耶。
答言無常。世尊復問。仙尼。若無常者是苦耶。答言是苦。世尊復問仙尼
。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答言不也世
尊。受想行識。亦復如是。復問。云何仙尼。色是如來耶。答言。不也世
尊。受想行識。是如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。異色有

如來耶。異受想行識有如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。色中有如來
耶。受想行識中有如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。如來中有色耶。
如來中有受想行識耶。答言。不也世尊。復問仙尼。非色非受想行識有如
來耶。答言。不也世尊。佛告仙尼。我諸弟子。聞我所說。不悉解義。而
起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。捨此陰已。與陰相續生
。是故仙尼。我則記說是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼
有餘慢故。仙尼。我諸弟子。於我所說能解義者。彼於諸慢。得無間等。
得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子
。我不說彼捨此陰已生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說
者。當記說彼。斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及
今現在。常說慢根慢集慢生慢起。若於慢無間等。觀眾苦不生。佛說此法
時。仙尼出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時仙尼出家見法得法。斷諸疑惑。
不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。從座起合掌白佛言。世尊。
我得於正法中出家修梵行不。佛告仙尼。汝於正法得出家。受具足戒。得
比丘分。爾時仙尼得出家已。獨一靜處。修不放逸住。如是思惟。所以族
姓子剃除鬚髮。正信出家。出家學道。修行梵行。見法自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所說。

歡喜奉行

[
 
  佛告訴仙尼:'
  你莫生疑。因有惑故生疑。
仙尼!應知,有三種師,何三種?
有一種師,見現在世,真實有我,如其所知而說,但不能知人命終後之事,
此名稱世間第一種師。
仙尼,還有一種師,見現在世,真實有我,亦見人命終之後,真實有我,如其所知而說。
仙尼,還有一種師,不見現在世,真實有我,亦不見人命終之後,真實有我。

  仙尼!
第一種師見現在世,真實有我,如其所知而說者,名稱'斷'之見。
第二種師見人命終之後,真實有我,如其所知而說者,則是'常'之見。
第三種師不見現在世,真實有我,亦不見人命終之後,真實有我,
則是 如來 應 正等覺之所說法,現法 斷愛、離慾、全滅、涅盤。'

  仙尼對佛說:'
  世尊!我聽世尊所說後,更增疑惑。'

  佛告訴仙尼:'正應該更增疑惑,何故?
此是甚深處,難見、難知,須有甚深妙見以見知,
而以聰慧去了知者、平凡眾生之類者,則不能辯知。
何故?
眾生長夜長久常有異見、異忍、異求、異欲故。'

  仙尼對佛說:'
  世尊!我對世尊,心有淨信。願世尊對我說法,使我於此座即得清淨慧眼。'

  佛告訴仙尼:'
  現今我當隨你所樂而說。'

  佛告訴仙尼:'
  物色心識是有常或無常?'

  仙尼答說:'
  無常!'

  佛再告訴仙尼:'
  仙尼!無常是苦否?'

  仙尼答說:'
  是苦!'

  佛再告訴仙尼:'
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  仙尼答說:'
  不!世尊。'
受想行識,亦如上說。

  佛再告訴仙尼:'
  仙尼,你覺得如何?
色物心識是如來嗎?'

  仙尼答說:'
  不!世尊。'

  佛再告訴仙尼:'
  受想行識是如來嗎?'


  仙尼答說:'
  不!世尊。'

  佛再告訴仙尼:'
若異於色物心識,能有如來嗎?若異於受想行識,能有如來嗎?'

  仙尼答說:'
  不!世尊。'

  佛再告訴仙尼:'
  色物心識中有如來否?受想行識中有如來否?'

  仙尼答說:'
  不!世尊。'

  佛再告訴仙尼:'
  如來中有色物心識嗎?如來中有受想行識嗎?'

  仙尼答說:'
  不!世尊。'

  佛再告訴仙尼:'
  無色物心識、無受想行識則有如來嗎?'

  仙尼答說:'
  不!世尊。'

  佛再告訴仙尼:'
  我諸弟子,聽我所說後,不全解我義,
故生起無間斷而有等持之'我慢',但{並不}是等持無間斷,
故'我慢'不斷,'我慢'不斷故,離此世五陰後,
又與五陰相續而生。是故,仙尼,我能記說我弟子身壞命終後,生於那一處,
何故?因他仍有'我慢'故。

  仙尼,我諸弟子,對於我所說法義,能了解者,
得無間斷而有等持之諸種'我慢',
得等持而無間斷故,斷了諸種'我慢',
斷了諸種'我慢'故,身壞命終後,不再相續以生。

  仙尼,如此弟子,我不說他離此世五陰後,生於那一處,
何故?無因緣以記說之故。
 
  我可記說者,是那種斷除諸愛慾,永離結集之有,正意、解脫,究竟了苦之邊。
我從往昔以來,以及至於現在,常說慢根、慢集、慢生、慢起。
若得無間斷而有等持之'我慢',眾苦不生。'

  佛說此法,仙尼出家,遠塵離垢,得法眼清淨。

  當時仙尼出家見法得法,斷除諸種疑惑,不因他者而知法,不受他者渡化,
於正法,心無畏,從座起合掌對佛說:'
  世尊!
我能於正法,出家、修清淨梵行否?'

  佛告仙尼:'
你能於正法,出家受戒具足,作比丘。'

  當時仙尼出家後,於靜處,獨身修不放逸以住持,如此而思索所以:
族姓弟子剃除鬚髮,正信以出家,出家以學道,修行清淨梵行,
見法自知而得證:
'我'當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,
成阿羅漢。
聽佛所說後,歡喜奉行。

]





(一○六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘名阿#l羅  #l:上少下免
度。住耆闍崛山。時有眾多外道出家。往詣阿#l羅度所。共相問訊。共相
問訊已。於一面住。白阿#l羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。阿#l
羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答。諸外道復問。云何尊者。如來死
後為有耶。阿#l羅度言。如世尊說。此是無記。又問。如來死後為無耶。
阿#l羅度言。如世尊說。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有非無耶
。阿#l羅度言。如世尊說。此亦無記。復問阿#l羅度言。云何尊者。如來
死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。
說言無記。云何尊者。沙門瞿曇為不知不見耶。阿#l羅度言。世尊非不知
非不見。時諸外道於阿#l羅度所說。心不喜悅。呵罵已從座起去。時阿#l
羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向
佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世
尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮訶責處耶。佛告阿#l羅度
言。我今問汝。隨所問答。阿#l羅度色為常耶。為無常耶。答言無常。受
想行識為常無常耶。答言無常。世尊。如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來
耶。答曰不也。佛告阿#l羅度。作如是說者。隨無諸說。不謗如來非為越
次。如
****************************************************************
大正二.三三上
如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。所以者何。我於色如實知。色
集色滅色滅道跡如實知。阿#l羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非  #l:上少下免
等說。佛說此經已。阿#l羅度聞佛所說。歡喜奉行

[
  當時有比丘名阿奴羅度,住耆闍崛山,當時有眾多外道出家,
前往阿奴羅度住處,彼此問安後,住於一面,對阿奴羅度說:'
可有閒暇對我解釋否?'

  阿奴羅度告訴諸外道說:'
  請隨所欲以問,我若知則當答,'

  諸外道再說:'
  尊者!你覺得如何呢?如來死後,有後世嗎?'

  阿奴羅度說:'
  如世尊所說,此者無記。'

  諸外道再說:'如來死後,無後世嗎?'

  阿奴羅度說:'
  如世尊所說,無記。'

  諸外道再說:'如來死後,是有後世或無後世、不有後世、不無後世?'

  阿奴羅度說:'
  如世尊所說,此亦無記。'

  阿奴羅度說:'
  如何說呢?尊者!
我說:如來死後,有後世嗎?
你說:無記。
我說:如來死後,無後世嗎?
你說:無記。
我說:如來死後,是有後世或無後世、不有後世、不無後世?
你說:無記。
  
  如何說呢?尊者!
沙門瞿曇( 世尊)不能知見嗎?'

  阿奴羅度說:'世尊不是不能知見。'

  當時諸外道對於阿奴羅度所說,心不喜故責罵,然後從座起,離去。

  當時阿奴羅度知道諸外道離去後,到佛住所,低頭禮佛足,
退住於一面,以諸外道所問之者,向佛廣說,對佛說:'
世尊!外道那樣詰難,我那樣答,是順法之說嗎?沒有誹謗到世尊嗎?
是順法之說嗎?是反法之說嗎?不會使他者來詰難世尊,墮於責罵世尊之罪過嗎?

  佛告訴阿奴羅度說:'
我今問你,你隨所想而答。
阿奴羅度!
物色心識是有常或無常?'

  阿奴羅度答說:'
  無常!'

  佛告訴阿奴羅度說:'
受想行識是有常或無常?'

  阿奴羅度答說:'
  無常!世尊。'

  佛告訴阿奴羅度說:'
無常是苦否?'

  阿奴羅度答說:'
  是苦!'

  佛告訴阿奴羅度說:'
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  阿奴羅度答說:'
  不可!世尊'
  受想行識,亦如上說。

  佛告訴阿奴羅度說:'
  阿奴羅度你覺得如何?
色物心識是如來嗎?'

  阿奴羅度答說:'
  不!世尊!'

  佛告訴阿奴羅度說:'
受想行識是如來嗎?'

  阿奴羅度答說:'
  不!世尊!'

  佛告訴阿奴羅度說:'
你如此說(如來死後之後世),並沒有隨諸說法,沒有誹謗到如來,
沒有越過法次,是如 如來之說法、諸法次之說法,沒有能來詰難、責罵 如來之者。
何故?
因我對於色物心識如實真知,
對於色物心識之聚集、滅亡、滅色物心識之道法,如實真知。
若捨棄如來之所作,沒有能知見以說者。
如此則不是相等之說法。'

  佛說此經,阿奴羅度聽佛所說後,歡喜奉行

]



(一○七)如是我聞。一時佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時有那
拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。贏劣苦病。而欲覲見世尊及先所宗重知
識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。贏
劣苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法。
令我長夜安樂。爾時世尊告那拘羅長者。善哉長者。汝實年老根熟。贏劣
苦患。而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常當
修學不苦患身。爾時世尊為那拘羅長者。示教照喜。默然而住。那拘羅長
者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。時尊者舍利弗。去世尊不遠。坐一樹
下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時尊者舍利弗
問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者
白舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以甘露法灌我身心。是故我今
諸根和悅。顏貌鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說何等法。示教照
喜。甘露潤澤。那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
老。贏劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉
長者。汝實衰老。
****************************************************************
大正二.三三中
贏劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身。常當修
學不苦患身。世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤澤。尊者舍利弗問長
者言。汝向何不重問世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦患心。長
者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願為我略說法要。尊者舍利弗語長者
言。善哉長者。汝今諦聽。當為汝說。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色患色
味色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我是我所。而取攝受
。彼色若壞若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已恐怖障閡顧念憂苦結戀。
於受想行識亦復如是。是名身心苦患。云何身苦患心不苦患。多聞聖弟子
。於色集色滅色味色患色離。如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我是
我所。彼色若變若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖障
閡顧念結戀。受想行識。亦復如是。是名身苦患心不苦患。尊者舍利弗說
是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅長者見法得法。知法入法。度
諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。從座起整衣服。恭敬合掌。白
尊者舍利弗。我已超已度。我今歸依佛法僧寶。為優婆塞證知我。我今盡
壽歸依三寶。爾時那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去

[
  當時有那拘羅長者,年歲一百二十,年老,根器已成熟,
瘦弱、低下、苦病,欲覲見世尊及以前所重視之具知識比丘,
故來到佛住所,低頭禮拜佛足,退坐於一面,對佛說:'
  世尊!我年老,衰弱、瘦弱、低下、苦病,自力勉勵,
前來覲見世尊及以前所重視之具知識比丘,願世尊對我說法,
使我於長久之長夜能常安樂。'

  當時世尊告訴那拘羅長者:'
  善哉!長者!你實在是年老,根器已成熟,瘦弱、低下、苦患,
而能自力勉勵,前來覲見世尊及以前所重視之具知識比丘,
長者應知,
於苦患之身應當常修學,不苦患身 之法。'

  當時,世尊對那拘羅長者教示以利喜後,靜默以住。

  那拘羅長者聽佛所說後,歡喜隨喜,禮佛後去,當時尊者舍利弗,
離世尊不遠,坐於一樹下,那拘羅長者前往尊者舍利弗住所,低頭禮拜佛足,退坐於一面,
當時尊者舍利弗對長者說:'你現今諸根(眼耳..)平和愉悅,型貌色相清新,
於世尊處,得聽深法嗎?'

  那拘羅長者對舍利弗說:'
  今日世尊對我說法,教示以利喜,以甘露之法灌我身心,是故我現今諸根(眼耳..)平和愉悅,
型貌色相清新!'

  尊者舍利弗對長者說:'
  世尊對你說何等之法,教示以利喜,以甘露之法潤澤?'

  那拘羅長者對舍利弗說:'
  我前往世尊住所,對世尊說:"
我年老,衰弱、瘦弱、低下、苦病,自力勉勵,前來覲見世尊及以前所重視之具知識比丘。"
 佛告訴我說:"
  善哉!長者!你實在是年老,根器已成熟,瘦弱、低下、苦患,
而能自力勉勵,前來覲見世尊及以前所重視之具知識比丘。
你現今,於苦患之身應當常修學 不苦患身 之法。
世尊對我說如此之法,教示以利喜,以甘露之法潤澤。'

  尊者舍利弗對長者說:'
  你剛才何不重問世尊:"苦患身,苦患心是何意?苦患身,不苦患心是何意?"
'

  長者對舍利弗說:'
我因此者義故來見尊者,請對我略說法要。'

  尊者舍利弗對長者說:'
  善哉!長者!你現今注意聽真諦,我當對你說。
愚癡不聽法之凡人,
對於色物心識之聚集、滅亡、過患、味著、離慾,不如實真知,
不如實真知故愛樂色物心識,認定說色物心識是我、是我所,故有取求、攝受,
那'物色心識'若有變異,心識便亦隨著變轉,故生苦惱,
惱苦生後,恐怖障礙、回顧眷念、憂苦結集、結綁愛戀。
受想行識,亦如上說,
此名稱苦患身,心苦患。
苦患身,心不苦患是何意?
有多聽法之弟子,
對於色物心識之聚集、滅亡、過患、味著、離慾,如實真知,
如實真知故不生愛樂,不見色物心識是 我、我所,
那'物色心識'若有變異,心識不隨著變轉,不生苦惱,
心識不隨著變轉,不生苦惱,
故不 恐怖障礙、回顧眷念、憂苦結集、結綁愛戀。
受想行識,亦如上說。
此名稱 苦患身,心不苦患。'

  尊者舍利弗說法時,那拘羅長者得法眼清淨。

  當時那拘羅長者見法得法,知法入法,於諸疑惑中得度脫,不隨他者。
於正法心無畏,從座起,整理衣裳,恭敬合掌,對尊者舍利弗說:'
我已得超度,我今歸依 佛法僧 寶,作優婆塞,證知我:
我今盡一生之壽,歸依三寶。'

  當時那拘羅長者聽尊者舍利弗所說後,歡喜隨喜,作禮後去。

]

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(  一○八)如是我聞。一時佛住釋氏天現聚落。爾時有西方眾多比丘。
欲還西方安居。詣

世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊為其說法。示教照喜。種種示教
照喜已。時西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘。
欲還西方安居。今請奉辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言未辭。
佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜
安樂。時西方諸比丘。辭退欲去。時尊者舍利弗。去佛不遠。坐一堅固樹
下。西方諸比丘。往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利
弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言已
辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於
世尊所。聞善說法。當善受善持善觀善入足能為彼具足宣說。不毀佛耶。
不令彼眾難問詰責。墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故來詣尊
者。唯願尊者具為我說哀愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人。聰明利
根。若剎利。若婆羅門。若長者。若沙門。必當問汝。汝彼大師。云何說
法。以何教教。汝當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教。當復問汝。於
何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰。調伏欲貪。於受想行識
。陰調伏欲貪。我大師如是說法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於
色調伏欲貪。受想行識調伏欲貪。汝復應答言。若於色欲不斷。貪不斷。
愛不斷。念不斷。渴不斷者。彼色若變若異。則生憂悲
****************************************************************
大正二.三四上
惱苦。受想行識。亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受想
行識調伏欲貪。彼復當問。見斷欲貪有何福利故。大師說於色調伏欲貪。
於受想行識調伏欲貪。當復答言。若於色斷欲斷貪斷念斷愛斷渴。彼色若
變若異。不起憂悲惱苦。受想行識亦復如是。諸尊若受諸不善法因緣故。
今得現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言
當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行得盡苦邊。以受諸不善法因緣
故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中。是故世尊說言當斷不善
法。於佛法中修諸梵行平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因緣。現法苦住
。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中修諸
梵行平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
壞命終生於善處。是故世尊讚歎教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平
等盡苦。究竟苦邊。尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘。不起諸漏。心得
解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去

[
  一時佛住釋氏天現聚落,當時有西方眾多比丘,將回西方安居,
故到世尊住所,低頭禮拜佛足,退坐於一面。

  當時,世尊說法示教以利喜,
教示種種以利喜後,西方眾多比丘從座起,合掌對佛說:'
  世尊!我西方眾多比丘,欲回西方安居,故請辭!'

  佛告訴西方諸比丘:'
  你等向舍利弗告辭否?'

  西方諸比丘對佛說:'
  還沒告辭!'

  佛告訴西方諸比丘:'
  舍利弗淳厚以修清淨梵行,你等應當向舍利弗告辭,使你等因法理故受益,
於長久之長夜能常安樂。'

  當時西方諸比丘告辭後欲退離,尊者舍利弗,坐於離佛處不遠之一堅固樹下,
西方諸比丘,到尊者舍利弗處,低頭禮拜其足,退坐於一面,對尊者舍利弗說:'
  我等欲回西方安居,故請辭。'

  舍利弗告訴西方諸比丘:'
  你等向世尊告辭否?'

  西方諸比丘對舍利弗說:'
  已告辭!'

  舍利弗說:'你等回西方,處於異國之處,種種別異眾生,必當問你等說:"
  你等今於世尊住處,聽說善法,應當善於受法、善於持法、善於見法、善於入法,
堪能對那根器具足者宣說佛法,不毀佛矣?
不使那眾生來詰難責罵,墮於錯處嗎?"
'

  那諸比丘對舍利弗說:'我等因請法益故來見尊者,願尊者全對我說,因哀愍故。'

  尊者舍利弗對諸比丘說:'
  閻浮提人,聰明根利,那剎利、婆羅門、長者、沙門者必將說:"
你們那大師(世尊),說何等之法,以何等教法示教?"
你等應答說:"大師僅說降慾貪,以此等教法示教。"
他們必定會再說:"應於何者降慾貪?"
你等應答說:"大師僅說應於那色物心識陰,降慾貪,於那受想行識陰,降慾貪,
我們那大師如此說法。"
他們必定會再說:"慾貪有何過患故大師說應於那色物心識陰,降慾貪,於那受想行識陰,降慾貪?"
你等應答說:"若對於色物心識之慾貪不斷,慾貪不斷,愛不斷,念不斷,渴不斷,
那色物心識若有變異,則生憂悲惱苦,
受想行識,亦如上說。
見慾貪有如此過患,故應於那色物心識陰降慾貪,於那受想行識陰降慾貪。"
他們必定會再說:"見慾貪斷,有何利益故大師說應於那色物心識陰降慾貪,
於那受想行識陰降慾貪?"
你等應答說:"若於色物心識,斷慾、斷貪、斷念、斷愛、斷渴,
那色物心識若有變異,便不生憂悲惱苦,
受想行識,亦如上說。"

  諸尊!
  若受持諸不善法(色受想行識之慾貪)可得今現法住樂、
不苦、不礙、不惱、不熱、身壞命沒以後可生在善處,
則世尊便不說:應當斷諸不善法;亦不會教人於佛法修諸清淨梵行,以斷盡苦邊,

  因受持諸不善法故得今現法住苦、障、礙、熱、惱、身壞命沒以後墮於惡道,
是故世尊說應當斷不善法,於佛法修諸清淨梵行,平等斷盡苦邊,究竟了苦之邊。

  若受持諸善法故得今現法住苦、障、礙、熱、惱、身壞命沒以後墮於惡道,
則世尊不會說要受持善法,於佛法修諸清淨梵行,平等斷盡苦邊,究竟了苦之邊。

  因受持善法,可得今現法住樂、不苦、不礙、不惱、不熱、
身壞命沒以後可生在善處,是故世尊讚歎並教人受持諸善法,
於佛法修諸清淨梵行,平等斷盡苦邊,究竟了苦之邊。
'

  尊者舍利弗說此法後,西方諸比丘,不起諸漏,心得解脫。

  尊者舍利弗說此法後,諸比丘歡喜隨喜,作禮後去。

]


(一○九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如池水。方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士夫以毛以草。或
以指爪。以渧彼水。諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多。比
丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指
爪。所渧之水。少少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比。如是諸比
丘。見諦者所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。爾時世尊說是法
已。入室坐禪。時尊者舍利弗。於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。未
曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者何。聖弟子具足見諦。得無間等果。
若凡俗邪見身見根本身見集身見生身見起。謂憂慼隱覆。慶吉保惜說我說
眾生說奇特矜舉。如是眾邪。悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來
世更不復生。諸比丘。何等為見諦聖弟子。斷上眾邪。於未來世。永不復
起。愚癡無聞凡夫。見色是我異我我在色色在我。見受想行識。是我異我
我在識識在我。云何見色是我。得地一切入處正受觀已。作是念。地即是
我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水火風。青黃赤白。一
切入處正受觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。
如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是
我。見受是我已。見色是我所。或見想行識即是我。見色是我所。云何見
我中色。謂見受是我。色在我中。又見想行識即是我。色在我中。云何見
色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想行識是我
。於色中住。周遍其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂六受身。眼
觸生受。耳鼻舌身意觸生受。此六受身。一一見是我我是受。是名受即
是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想行識是我。受是我所
。是名受異我。云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行識是我。受在
其中。云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想行識是我。
於受中住。周遍其四體。是名受中我。云何見想即是我。謂六想身。眼觸
生想。耳鼻舌身意觸生想。此六想身。一一見是我。是名想即是我。云何
見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。云
何見我中想。謂色是我。想在中住。受行識是我。想在中住。云何見想中
我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。云何見行是我。謂
六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。於此六思身。一一見是我。是名
行即是我。云何見行異我。謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我所
。是名行異我。云何見我中行。謂色是我。行在中住。受想識是我。行在
中住。是謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。
謂受想識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即是我。
謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。於此六識身。一一見是我。是名識即是
我。云何見識異我。見色是我。識是我所。見受想行是我。識是我所。是
名識異我。云何見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是我。識在中住
。是名我中識。云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行

是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。如是聖弟子。見四真諦。得
無間等果。斷諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若過去若未來若
現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。一向積聚。作如是觀
。一切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛樂攝受保持。受想行識
。亦復如是。不應愛樂攝受保持。如是觀善繫心住。不愚於法。復觀精進
。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永
離諸惡。非不消煬。非不寂滅。滅而不起。減而不增。斷而不生。不生不
取不著。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。舍
利弗說是法時。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
[
  一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園,當時世尊告訴諸比丘,
譬如池水,方長五十由旬,深亦五十由旬,池水盈滿,
有士人以毛、草或指爪,以渧池水,諸比丘,你等覺得如何?
那士人所渧之水多,或是池水多?'

  比丘對佛說:'
  那士人以毛、草或指爪,所渧之池水甚少,不足以言,
池水甚多,百千萬倍於所渧池水,兩者不可相比。
如此諸比丘見知真諦者,所斷之眾苦,可比如那池水,
於將來世,永不再生。'

  當時世尊說法後,入室禪坐,當時尊者舍利弗,於群眾中坐,
世尊入室離去後,告訴諸比丘:'不曾聽過!世尊今日善說池水之譬喻,
何故?
弟子見知真諦具足,則得等持無間斷之果。
若是世俗者,邪見有身、根本身、集身、生身、起,故憂悽隱障,
慶幸愛惜吉祥,說有我、眾生、奇特矜舉等者,
如此眾種邪知,皆除滅,斷除了根本,
如折斷多羅樹,於將來世,永不再生。

  諸比丘!
見知真諦之弟子,斷除以上眾種邪知,於將來世,永不再生,是何意?
愚癡不聽法之常人,
見色物心識是我、異我、我在色物心識內、色物心識在我內,
見受想行識是我、異我、我在受想行識內、受想行識在我內,
見色物心識是我,是何意?
於'地'之一切六入處(眼耳鼻舌身意)見得諸正受後,如此想:"
地即是我,我即是地,是一不二,不異不別。"
一切青、黃、赤、白之水火風,亦如上說,
於'水火風'之一切六入處(眼耳鼻舌身意)見得諸正受後,如此想:"
行即是我,我即是行,是一不二,不異不別。"
如此於一切六入處,皆一一計想成"是我",
如此便名稱:色物心識即是我。
見色物心識有異於我,是何意?
若那眾生見知 受是我,見知 受是我 後,見色物心識是"我所",
或見知 想行識即是我,見色物心識是"我所",
見我之中有色物心識,是何意?
見受是我,色物心識在我之中,
又見想行識即是我,色物心識在我之中。
見色物心識之中有我,是何意?
見受是我,住於色物心識之中,入住色物心識,周遍其四體,
見想行識是我,住於色物心識之中,周遍其四體,
如此便名稱:色物心識之中有我。
見受即是我,是何意?
即是六受身,眼觸及物色光故生眼受,
耳鼻舌身意有觸故生受,於此六受身,一一見成"是我",見我是受,
如此便名稱:受即是我。
見受有異於我,是何意?
見色物心識是我,受是"我所",想行識是我,受是"我所",
如此便名稱:受有異於我。
見我之中有受,是何意?
色物心識是我,受在其中,想行識是我,受在其中,
見受之中有我,是何意?
色物心識是我,住於受中,周遍其四體,
想行識是我,住於受中,周遍其四體,
如此便名稱:受之中有我。
想即是我,是何意?
有六想身,眼有觸故生想,
耳鼻舌身意有觸故生想,
於此六想身,一一見成"是我",
如此便名稱:想即是我。
見想有異於我,是何意?
見色物心識是我,想是"我所",識是我,想是"我所",
如此便名稱:想有異於我。
見我之中有想,是何意?
見色物心識是我,"想"住在其內,受行識是我,"想"住在其內。
見"想"之中有我,是何意?
色物心識是我,住於"想"中,周遍其四體,
如此便名稱:"想"之中有我。
見行是我,是何意?
有六思身,眼有觸故生思,耳鼻舌身意有觸故生思,
於此六思身,一一見成"是我",
如此便名稱:行即是我。
見行有異於我,是何意?
見色物心識是我,行是"我所",受想識是我,行是"我所",
如此便名稱:行有異於我。
見我之中有行,是何意?
見色物心識是我,行住在其內,受想識是我,行住在其內,
如此便名稱:我之中有行。
見行之中有我,是何意?
見色物心識是我,住於行中,周遍其四體,
見受想識是我,住於行中,周遍其四體,
如此便名稱:行之中有我。
見"識"即是我,是何意?
有六識身,眼識身、耳鼻舌身意之識身,於此六識身,一一見成"是我",
如此便名稱:識即是我。
見"識"有異於我,是何意?
色物心識是我,識是"我所",受想行是我,識是"我所",
如此便名稱:識有異於我。
見我之中有識,是何意?
色物心識是我,識住在其內,受想行是我,識住在其內,
如此便名稱:我之中有識。
識之中有我,是何意?
色物心識是我,住於識中,周遍其四體,受想行是我,住於識中,周遍其四體,
如此便名稱:識之中有我。

  如此弟子見知真諦具足,則得等持無間斷之果,
諸種邪見斷除,而且於將來世永不再起,
所有諸色物心識,不管是過去或將來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,一向皆是積聚,
故如此見知:
一切色物心識皆是無常、苦、空、不是我,
不應愛樂、攝受、執持,
受想行識,亦如上說,
不應愛樂、攝受、執持,
如此見知善 心繫以住,於法不癡,並且,再知精進、
離諸懈怠,以得喜樂心,身心休息,寂靜捨住,具備諸種道品,修行滿足,
永離諸惡,並不是不消煬,並不是不寂滅,滅而不起,減而不增,斷而不生,
不出生、不求取、不執著,自身覺證涅槃,故
"我"(行者)當眾生之時期已盡了,清淨之梵行已立,所應作之者已作,自知以後不再受生成眾生。'

  舍利弗說此法時,有六十比丘不有諸種漏失,心得解脫。

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]





(一一○)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子。聰
慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸
論師。每作是念。諸沙門婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩
聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石
。伏諸龍象。何況人間諸論師輩能當我者。時有比丘。名阿濕波誓。晨朝
著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時薩遮尼揵子。有少緣事
。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇
。為諸弟子。云何說法。以何等法。教諸
弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法。教諸弟子。令
隨修學。言諸比丘。於色當觀無我。受想行識當觀無我。此五受陰。勤方
便觀。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子聞此語。心不喜。
作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說
者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時薩遮尼揵子。往詣聚落。諸離車
等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄
共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨
我意。譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
與沙門瞿曇。論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說。如
沽酒家。執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇。論議
難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說。如織席師。以席盛諸穢物。欲市
賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻
迴轉。執其綱領。去諸穢說。譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。
洗其身體。四支耳鼻。周遍沐浴。去諸塵穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。
論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應
共往觀其得失。中有離車作如是言。若薩遮尼揵子。能與沙門瞿曇。共論
議者。無有是處。復有說言。薩遮尼撻子。聰慧利
根。能共論議。時有五百離車。與薩遮尼揵子。共詣佛所。為論議故。爾
時世尊。於大林中。坐一樹下。住於天住。時有眾多比丘。出房外林中經
行。遙見薩遮尼揵子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇。住在
何所。比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住。薩遮尼揵子即詣佛所
。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。亦謂佛所。有恭敬者。有合掌問訊
者。問訊已於一面住。時薩遮尼揵子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如
是教授諸弟子。教諸弟子。於色觀察無我。受想行識觀察無我。此五受陰
。勤方便觀察。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。為是瞿曇有如是教。
為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無
有異忍來相難詰。令墮負處耶。佛告薩遮尼揵子。如汝所聞。彼如說說。
如法說。法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸
弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受想行識無
我。觀此五受陰。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子白佛言
。瞿曇。我今當說譬。佛告薩遮尼揵子。宜知是時。譬如世間一切所作皆
依於地。如是色是我人。善惡從生。受想行識是我人。善惡從生。又復譬
如人界神界。藥草樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受想行識。
是我人。佛告火種

居土。汝言色是我人。受想行識是我人耶。答言。如是瞿曇。色是我人。
受想行識。是我人。此等諸眾。悉作是說。佛告火種居士。且立汝論本用
引眾人為。薩遮尼揵子白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今問汝。
隨意答我。譬如國王。於自國土。有罪過者。若殺若縛。若擯若鞭。斷絕
手足。若有功者。賜其象馬車乘城邑財寶。悉能爾不。答言。能爾瞿曇。
佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不。答言。如是瞿曇。佛告火種居士
。汝言色是我。受想行識即是我得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。時
薩遮尼揵子默然而住。佛告火種居士。速說速說。何故默然。如是再三。
薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力士鬼神。持金剛杵。猛火熾然。在虛空
中。臨薩遮尼揵子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛
杵碎破汝頭。令作七分。佛神力故。唯令薩遮尼揵子見金剛神。餘眾不見
。薩遮尼揵子得大恐怖。白佛言。不爾瞿曇。佛告薩遮尼揵子。徐徐思惟
。然後解說。汝先於眾中。說色是我。受想行識是我。而今言不。前後相
違。汝先常說言。色是我。受。想行識是我。火種居士。我今問汝。色為
常耶。為無常耶。答言。無常瞿曇。復問。無常者是苦耶。答言。是苦瞿
曇。復問。無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。
答曰。不也瞿曇。受想行識。亦如是說。佛告火種居士。汝好

思而後說。復問火種居士。若於色未離貪。未離欲。未離念。未離愛。未
離渴。彼色若變若異。當生憂悲惱苦不。答曰。如是瞿曇。受想行識。亦
如是說。復問火種居士。於色離貪離欲離念離愛離渴。彼色若變若異。則
不生憂悲惱苦耶。答曰。如是瞿曇。如實無異。受想行識。亦如是說。火
種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不。答言
。不也瞿曇。如是火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。不得
樂也。火種居士。譬如士夫。持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大#6直  #6:月+庸
。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。
自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中。敢
有所說。我不見沙門婆羅門中。所知所見。能與如來應等正覺所知所見共
論議不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。
要能令彼額津腋汗毛孔水流。汝今自論己義。而不自立。先所誇說。能伏
彼相。今盡自取。而不能動如來一毛。爾時世尊於大眾中。被鬱多羅僧。
現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不。爾時薩遮尼揵子默然低頭。慚
愧失色。爾時眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。
世尊。聽我說譬。佛告突目佉。宜知是時。突目佉白佛言。世尊。譬如有
人執持斗斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼揵子。亦

復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮
尼撻子。亦復如是。所有才辯。悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大
水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不
能還復入於大水。薩遮尼揵子。亦復如是。諸有才辯。悉為如來之所斷截
。終不復敢重詣如來命敵論議。爾時薩遮尼揵子。忿怒熾盛。罵唾突目佉
離車言。汝麤疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事。薩
遮尼撻子。呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問
。佛告薩遮尼揵子。恣汝所問。當隨問答。云何瞿曇。為弟子說法。令離
疑惑。佛告火種居士。我為諸弟子說。諸所有色。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切如實觀察。非我非異
我不相在。受想行識。亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知
見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教法。得
離疑惑。復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏。無漏心解脫慧解
脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛
告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切如實知。非我非異我不相在。受想
行識。亦復如是。彼於爾時。成就三種無

上。智無上。道無上。解脫無上。成就三種無上已。於大師所。恭敬尊重
供養如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟子。令得安隱。令得無畏。
調伏寂靜。究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子
。於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中。自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。薩遮尼揵子白佛言。瞿曇
。猶如壯夫鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可
得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免
。沙門瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論議故
。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國土。有遮波梨支提。漆奄羅樹支
提。多子支提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨重擔支提。力士寶
冠支提。世尊。當安樂於此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世間。
於世尊所常得恭敬奉事供養。令此諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願
止此。明朝與諸大眾。受我薄食。爾時世尊默然而許。時薩遮尼揵子。知
佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼揵子。於彼道中。
語諸離車。我已請沙門瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送
至我所。諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵
子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。

白言時到。爾時世尊與諸大眾。著衣持缽。往薩遮尼揵子所。大眾前坐。
薩遮尼揵子。自手奉施清淨飲食。充足大眾。食已洗缽竟。薩遮尼揵子知
佛食竟。洗缽已。取一卑床。於佛前坐。爾時世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈
言
      於諸大會中    奉火為其最    闈陀經典中    婆毘諦為最
      人中王為最    諸河海為最    諸星月為最    諸明日為最
      十方天人中    等正覺為最
爾時世尊為薩遮尼揵子種種說法。示教。照喜已。還歸本處。時諸比丘。
於彼道中。眾共論議。五百離車。各為薩遮尼揵子。供辦飲食。彼諸離車
。於何得福。薩遮尼揵子。於何得福。爾時諸比丘還自住處。舉衣缽洗足
已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自
共論議。五百離車。為薩遮尼揵子。供辦飲食。供養世尊諸大眾。彼諸離
車。於何得福。薩遮尼揵子。於何得福。佛告諸比丘。彼諸離車。供辦飲
食。為薩遮尼揵子。於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福佛功德。
彼諸離車。得施有貪恚癡因緣果報。薩遮尼揵子。得施無貪恚癡因緣果報
    波多羅十問    差摩焰仙尼    阿#l羅長者    西毛端薩遮          #l:上少下免
雜阿含經卷第五
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  薩遮尼揵子便到佛住所,恭敬問候,坐於一面,諸離車長者亦說:佛住所,有恭敬者,
有合掌問候者,問候後住於一面。

  當時薩遮尼揵子對佛說:'我聽說瞿曇( 釋迦牟尼佛)如此說法、如此教授諸弟子:
諸弟子,應見知色物心識"不是我",應見知受想行識"不是我",
於此色受想行識-五受陰,精勤方便見知:五受陰如病、癰、刺、殺,
是無常、苦、空、不是我,
是瞿曇真有如此教導,或是傳言者在毀謗瞿曇?
是如所說而說,或不是如所說而說?是如法之說嗎?是合於法次法說嗎?
不會有不能忍之者,前來詰難您而墮於有過錯嗎?'

  佛告訴薩遮尼揵子:'
  如你所聽說的,那傳言者真是如所說而說,
是如法之說,是合於法次法說,沒有毀謗我,亦不會有不能忍之者,前來詰難我而墮於有過錯。
何故?我確實有對諸弟子如此說法,我確實常教諸弟子,
使其隨順我所教法,使其見知色物心識"不是我",見知受想行識"不是我",
見知:五受陰如病、癰、刺、殺,是無常、苦、空、不是我。'

  薩遮尼揵子對佛說:'
  瞿曇!我現今且說一譬喻。'

  佛告訴薩遮尼揵子:'宜知是時。'

  薩遮尼揵子對佛說:'
  譬如,世間一切所作皆是靠地,如此,色物是我人,善惡靠其以生,
受想行識是我人,善惡靠其以生,
又譬如,人界神界,與藥草樹木,皆是靠地而生長,
如此,色物是我人,受想行識是我人。'

  佛告訴火種居土:'
  你說色物是我人,受想行識是我人嗎?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  是!瞿曇!
色物是我人,受想行識是我人,此等諸眾人,皆是如此說的。'

  佛告訴火種居土:'
  且立你論本用引眾人作。'

  薩遮尼揵子對佛說:'
  色物實在是我人。'

  佛告訴火種居土:'
  我現今問你,你隨你意以答。
譬如,國王於自之國土,對有罪過者,殺、縛、擯、鞭,斷手足,
對有功者,賜予象馬車乘、城邑財寶,王能否如此?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  能!瞿曇!'

  佛告訴火種居土:'
  凡是主者,皆能自在否?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  能如此!瞿曇!'

  佛告訴火種居土:'
  你說色物是我人,受想行識是我人,
能隨意自在,使色受想行識如此然,或不如此然嗎?'

  當時薩遮尼揵子默然以住。

  佛告訴火種居土:'
  快說!快說!何須默然不語?'

  如此,共三次。

  薩遮尼揵子猶仍如故 默然不語。

  當時有金剛力士鬼神,持金剛杵,猛火熾盛,
在虛空中,到臨薩遮尼揵子頭上,如此說:'
  世尊已再三問你,你何故不答?我將以金剛杵破碎你頭,剩七成。'
佛以神力故使薩遮尼揵子但見金剛神,不見餘眾。

  薩遮尼揵子心大恐怖,對佛說:'
不能!瞿曇!'

  佛告訴薩遮尼揵子:'
  慢慢思考,然後解說。
你先於眾人中說,色物是我,受想行識是我,
而今又說不!前後彼此矛盾,你先前常說,
色物是我,受,想行識是我,
火種居士!我今問你,
色物是"有常"或"無常"?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  無常!瞿曇!'

  世尊再說:'
  若無常,則有苦否?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  有苦!曇尊!'

  世尊再說:'
  若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,有多聽法之弟子可否見到色物心識(即 眼見之物)是"是我"、
"有異於我"、"與我彼此同在"?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  不可!瞿曇!'

受想行識,亦如上說。

  佛告訴薩遮尼揵子:'你好好思考而後說。'

  佛再問火種居士:'
  若於色物(心識),不離 貪慾、慾望、想念、愛樂、渴望,
那色物(心識)若有變異,則將會生憂悲惱苦否?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  會的!瞿曇!'

受想行識,亦如上說。

  佛再問火種居士:'
  若於色物(心識),離開 貪慾、慾望、想念、愛樂、渴望,
那色物(心識)若有變異,便不生憂悲惱苦否?

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  不生!瞿曇!
如實無異。
受想行識,亦如上說。

  佛再問火種居士:'
譬如,有士人身嬰眾苦,常有苦伴身,那苦不斷、不捨,則可得樂否?'

  薩遮尼揵子回答佛說:'
  不!瞿曇!'

  佛再問火種居士:'
  如此,火種居士!
有士人身嬰眾苦,常有苦伴身,那苦不斷、不捨,故不得樂。
火種居士!譬如,有士人持斧入山,尋找堅實木材,見芭蕉樹,大且直立, 
便斷其根葉,剝其皮,乃至於盡,卻都尋無堅實處。
火種居士!你亦如此,自立論說,我現今善求你所說之真實義,卻都毫無堅實處,如芭蕉樹,
而你於此眾人中,卻敢說:"
  我(火種居士)不見沙門、婆羅門之所知所見,可與如來、應供、等正覺之所知所見,共相論議
而不被摧毀!"
故你便自說:"
  我(火種居士)若論議風,便能偃草折樹、破金石、調御龍象,
能使他們(沙門、婆羅門)額、腋、毛孔汗流。"
你現今自"論"己之理念,卻不能自"立"己論,先前所誇說者,能降相,
現今你自盡取,卻不能動如來一毛。"

  當時世尊於大眾中,穿鬱多羅僧衣,現胸,說:'
  你等且試,能動 如來一毛否?'

  當時薩遮尼揵子默然低頭,慚愧失色。
 
  當時眾中有一離車,名突目佉,從座起,整理衣裳,合掌對佛說:'
  世尊!且聽我說一譬喻。'
 
  佛告訴突目佉說:'宜知是時。'

  突目佉對佛說:'
  世尊!譬如,有人拿一個斗斛,於一大穀堆中,拿取二、三斛,
現今此薩遮尼揵子,亦是如此。
世尊!
譬如,有長者多財,突然間,因有罪過,一切財物,皆入王室,
薩遮尼撻子,亦是如此,
所有辯才,皆被 如來攝受,
譬如,城邑聚落邊處有一廣大水處,男女大小都入水內遊戲,
拿取水內之蟹,截斷其足,置於陸地,蟹因無足故不能再回水內,
薩遮尼撻子,亦是如此,
所有辯才,皆被 如來截斷,
終究不敢再來見 如來,命 如來與薩遮尼撻子共相論議敵對。'

  當時薩遮尼揵子,大怒,唾罵突目佉離車而說:'
你是疏鬆粗略人物,不審知真諦,何故竟敢鳴叫?
我自己在與沙門瞿曇論議,礙到你甚麼?'

  薩遮尼撻子,責罵突目佉後,對佛說:'
  且暫置那平凡鄙賤之輩所說,我現今另有將問。'

  佛告訴薩遮尼揵子:'恣意以問,我當答你。'

  薩遮尼揵子說:'
  瞿曇如何對弟子說法,使其離疑惑?'

  佛告訴薩遮尼揵子:'
  我對諸弟子說,對於所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應如實見知,
一切皆"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在"。
受想行識,亦是如此。
那學者必見道不斷、壞,堪任成就,知厭離,守甘露法。
雖不是得一切究竟,且向涅槃。
如此,弟子隨從我所教法,離疑惑。'

  薩遮尼揵子再說:'
  瞿曇如何教諸弟子,故於佛法,諸漏全斷,無漏心解脫,有智慧解脫,現法自知得證:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生?'

  佛告訴薩遮尼揵子:'
  正是以此法,
對於所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應如實見知,
一切皆"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在"。
受想行識,亦是如此。
於是,便可成就三種無上:無上智,無上道,無上解脫。
成就三種無上後,對大師恭敬尊重,供養如佛。
世尊覺知一切法,以此法調教弟子,使其安穩、無懼,
調和,降魔,寂靜,究竟涅槃,世尊因涅槃故對弟子說法。
火種居士!我諸弟子,於此法得:諸漏全斷,心解脫,慧解脫,
於現法中,自知、得證:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  薩遮尼揵子對佛說:'
  瞿曇!
譬如說,壯士亂鋒刃下,仍可脫身,瞿曇論手,則難脫。
譬如說,盛毒蛇,仍可避免,大澤猛火,亦可避免,兇惡醉象,亦可避免,狂餓師子,皆可避免,
沙門瞿曇論議手中,則難避免。
不是因我凡人輕躁鄙人之論理不完備,而因論議故來見瞿曇。
沙門瞿曇!此毘舍離豐樂國土,有遮波梨支提,漆奄羅樹支提,
多子支提,瞿曇在拘樓陀支提,婆羅受持支提,捨重擔支提,力士寶冠支提,
世尊!請安樂住於此毘舍離國,使諸天魔梵天、沙門、婆羅門,以及諸世間,
能於世尊住處,時常恭敬侍奉供養,使此諸天魔梵天、沙門、婆羅門,
能於長久長夜安樂,
請止於此,明朝與諸大眾接受我薄食。'

  當時世尊默然許可,薩遮尼揵子知佛世尊默然受請後,歡喜隨喜,從座起以去。

  當時薩遮尼揵子,於那道路,告訴諸離車:'
  我已請沙門瞿曇及諸大眾,受飯食供。
你等人各辦一食,送至我住所。'

  諸離車各回其家,於星夜辦食,晨朝送至薩遮尼揵子住所,
薩遮尼揵子,晨朝灑掃鋪座,準備淨水,派遣使者見佛而說:'時間已到。'

  當時世尊與諸大眾,穿衣拿缽,前往薩遮尼揵子處,於大眾前坐,
薩遮尼揵子,自手供奉佈施清淨飲食,滿足大眾,食後洗缽,然後,薩遮尼揵子
知佛吃完,洗缽後,便拿取一低床,於佛前坐,
當時世尊對薩遮尼揵子說隨喜偈言:'
諸種大法會中,奉火最勝,諸闈陀經典中,婆毘諦最勝,
人中王最勝,諸河中海最勝,諸星中月最勝,於諸明,日最勝,
於十方天人,等正覺最勝!'

  當時世尊對薩遮尼揵子說種種法,示教利喜後,回歸本處。

  當時諸比丘於那道路共相論議:五百離車,各幫薩遮尼揵子,辦理飲食,
諸離車福報如何,薩遮尼揵子福報如何。

  當時諸比丘回自身住處,舉衣缽,洗足後,至世尊處,頭面禮拜佛足,退坐一面,對佛說:'
  世尊!我等早先於道路共相論議:五百離車,各幫薩遮尼揵子,辦理飲食,
供養世尊諸大眾,諸離車福報如何,薩遮尼揵子福報如何?'

  佛告訴諸比丘:'諸離車幫薩遮尼揵子辦理飲食,因薩遮尼揵子之處緣故得福,
薩遮尼揵子因供佛功德故得福,
諸離車因佈施但有貪恚癡之緣故得果報,薩遮尼揵子因佈施且無貪恚癡之緣故得果報。'

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