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回雜阿含經目錄




大正二.六三中
雜阿含經卷第十                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(二五六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起。詣尊者舍利弗
所。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言
。欲有所問。寧有閑暇為我說不。舍利弗言。隨仁所問。知者當說。摩訶
拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
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大正二.六三下
利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色無常。色無常
如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知
。受想行識。受想行識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識
生滅法。識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知不見。無
無間等。愚闇不明。是名無明。成就此者。名有無明。又問舍利弗。所謂
明者。云何為明。誰有此明。舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知
者是名為明。又問。何所知。謂色無常。色無常如實知。色磨滅法。色磨
滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。受想行識。受想行識無常如實
知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。
於此五受陰如實知。見明覺慧無間等。是名為明。成就此法者。是名有明
。是二正士。各聞所說。展轉隨喜。從座而起。各還本處



[

  尊者摩訶拘絺羅於晡時由禪坐中覺醒,到尊者舍利弗住所,
彼此問訊,作種種娛樂後,退坐於一面,尊者摩訶拘絺羅告訴舍利弗說:'
  我有所問,尊者可有閑暇答否?'

  尊者舍利弗告訴摩訶拘絺羅說:'
  隨仁者問,我若知便當答。'

  尊者摩訶拘絺羅告訴尊者舍利弗說:'
  說到不明,甚麼是不明?誰有不明?'

  舍利弗答說:'
  不明是不知,不知便是不明。'

  尊者摩訶拘絺羅又問:'甚麼是不知?'

  舍利弗說:'
色物心識是不常的,若不如實真知,便是不知,
色物心識會磨滅,若不如實真知,便是不知,
色物心識之生、滅法,若不如實真知,便是不知,
受想行識是不常的,若不如實真知,便是不知,
受想行識會磨滅,若不如實真知,便是不知,
受想行識之生、滅法,若不如實真知,便是不知,
摩訶拘絺羅!
對於此五受陰,若不能如實知見而等流不間斷,便有愚癡、大暗、不明,名稱不明。
如此者,便稱有不明者。'

  尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗說:'
  說到明,甚麼是明?誰有明?'

  舍利弗說:'
  摩訶拘絺羅!
  明是知,知便是明。'

  尊者摩訶拘絺羅又問:'甚麼是知?'

  舍利弗說:'
色物心識是不常的,若如實真知,便是知,
色物心識會磨滅,若如實真知,便是知,
色物心識之生、滅法,若如實真知,便是知,
受想行識是不常的,若如實真知,便是知,
受想行識會磨滅,若如實真知,便是知,
受想行識之生、滅法,若如實真知,便是知,
拘絺羅!
對於此五受陰,若能如實知見明覺悟慧而等流不間斷,名稱明。
如此者,便稱有明者。'

  二正士各聽所說後,輾轉隨喜,從座而起,各回本處。

]



(二五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗。尊者
摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣尊者舍利弗所
。共相問訊。種種相娛悅已。卻坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
欲有所問。寧有少暇為我說不。舍利弗言。仁者且問。知者當說。摩訶拘
絺羅問舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有此無明。舍利弗答言。
無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
****************************************************************
大正二.六五上
色滅道跡不如實知。受想行識不如實知。識集識滅識滅道跡不如實知。摩
訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見不無間等。愚闇不明。是名
無明。成就此者。名有無明。又問舍利弗。云何為明。誰有此明。舍利弗
言。所謂明者是知。知者是明。又問。何所知。舍利弗言。色如實知。色
集色滅色滅道跡如實知。受想行識如實知。識集識滅識滅道跡如實知。拘
絺羅。於此五受陰如實知。見明覺慧無間等。是名為明。成就此法者。是
名有明。是二正士。各聞所說。展轉隨喜。從座而起。各還本處

[


  尊者摩訶拘絺羅於晡時由禪坐中覺醒,到尊者舍利弗住所,
彼此問訊,作種種娛樂後,退坐於一面,尊者摩訶拘絺羅告訴舍利弗說:'
  我有所問,尊者可有閑暇答否?'

  尊者舍利弗告訴摩訶拘絺羅說:'
  隨仁者問,我若知便當答。'

  尊者摩訶拘絺羅告訴尊者舍利弗說:'
  說到不明,甚麼是不明?誰有不明?'

  舍利弗答說:'
  不明是不知,不知便是不明。'

  尊者摩訶拘絺羅又問:'甚麼是不知?'

  舍利弗說:'
對色物心識,若不如實真知,便是不知,
對色物心識之聚集、滅亡、滅亡之道法,若不如實真知,便是不知,
對受想行識,若不如實真知,便是不知,
對受想行識之聚集、滅亡、滅亡之道法,若不如實真知,便是不知,
摩訶拘絺羅!
對於此五受陰,若不能如實知見而等流不間斷,便有愚癡、大暗、不明,名稱不明。
如此者,便稱有不明者。'

  尊者摩訶拘絺羅又問舍利弗:'
  甚麼是明?誰有明?'

  舍利弗答說:'
  明是知,知便是明。'

  尊者摩訶拘絺羅又問:'甚麼是知?'

  舍利弗答說:'
對色物心識,若如實真知,便是知,
對色物心識之聚集、滅亡、滅亡之道法,若如實真知,便是知,
對受想行識,若如實真知,便是知,
對受想行識之聚集、滅亡、滅亡之道法,若如實真知,便是知,
摩訶拘絺羅!
對於此五受陰,若能如實知見明覺悟慧而等流不間斷,名稱明。
如此者,便稱有明者。'

  二正士各聽所說後,輾轉隨喜,從座而起,各回本處。

]


(二五八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣舍利弗所。
共相問訊。相娛悅已。卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。知者當答。時摩訶拘絺羅
語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明。舍利弗言。不知
是無明。不知何等。謂色不如實知。色集色滅色味色苦色離。不如實知。
受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰
不如實知。不如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。成就此法者。名
有無明。又問。明者云何為明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。為何所
知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患色離。如實知。受想行識。
如實知。識
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大正二.六五中
集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知如實見。
明覺慧無間等。是名為明。成就此者。名為有明。時二正士各聞所說。歡
喜而去

[

  尊者摩訶拘絺羅於晡時由禪坐中覺醒,到尊者舍利弗住所,
彼此問訊,作種種娛樂後,退坐於一面,尊者摩訶拘絺羅告訴舍利弗說:'
  我有所問,尊者可有閑暇答否?'

  尊者舍利弗告訴摩訶拘絺羅說:'
  隨仁者問,我若知便當答。'

  尊者摩訶拘絺羅告訴尊者舍利弗說:'
  說到不明,甚麼是不明?誰有不明?'

  舍利弗答說:'
  不明是不知,不知便是不明。'

  尊者摩訶拘絺羅又問:'甚麼是不知?'

  舍利弗說:'
對色物心識,若不如實真知,便是不知,
對色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,若不如實真知,便是不知,
對受想行識,若不如實真知,便是不知,
對受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,若不如實真知,便是不知,
摩訶拘絺羅!
對於此五受陰,若不能如實知見而等流不間斷,便有愚癡、大暗、不明,名稱不明。
如此者,便稱有不明者。'

  尊者摩訶拘絺羅又問舍利弗:'
  甚麼是明?誰有明?'

  舍利弗答說:'
  明是知,知便是明。'

  尊者摩訶拘絺羅又問:'甚麼是知?'

  舍利弗答說:'
對色物心識,若如實真知,便是知,
對色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,若如實真知,便是知,
對受想行識,若如實真知,便是知,
對受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,若如實真知,便是知,
摩訶拘絺羅!
對於此五受陰,若能如實知見明覺悟慧而等流不間斷,名稱明。
如此者,便稱有明者。'

  二正士各聽所說後,輾轉隨喜,從座而起,各回本處。

]


(二五九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。共
摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問
訊。相娛悅已。卻坐一面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有
閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利
弗言。若比丘末得無間等法。欲求無間等法。云何方便求。思惟何等法。
舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五受陰如病
如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受
陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀
含果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得
斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法如病如癰如刺如殺。無常苦空
非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含
果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。
當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者
。當復精勤思惟。此五受陰法。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以
者何。是所應處故。若比丘於此五受
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大正二.六五下
陰。精勤思惟。得阿那含果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得阿那含果證
已。欲得阿羅漢果證者。當思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。得阿那含果
證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法。如病如癰如刺如
殺。無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法。精勤
思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟
何等法。舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟。此五受陰法。如病如
癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見法樂
住故。時二正士各聞所說。歡喜而去


[

  尊者摩訶拘絺羅於晡時由禪坐中覺醒,到尊者舍利弗住所,
彼此問訊,作種種娛樂後,退坐於一面,尊者摩訶拘絺羅告訴舍利弗說:'
  我有所問,尊者可有閑暇答否?'

  尊者舍利弗告訴摩訶拘絺羅說:'
  隨仁者問,我若知便當答。'

  尊者摩訶拘絺羅告訴尊者舍利弗說:'
  若比丘不得等流不間斷法,欲求等流不間斷法,
應行何等方便法以求?思考何等之法?'

  舍利弗答說:'
  若比丘不得等流不間斷法,欲求等流不間斷法,
應精勤思考,五受陰(色受想行識)如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我,何故?是所應處故,
若比丘對於此五受陰,精勤思考,可得證須陀洹果。'

  尊者摩訶拘絺羅又告訴尊者舍利弗說:'
  得證須陀洹果後,欲得證斯陀含果者,當思考何等之法?'


  舍利弗答說:'
  拘絺羅!已得證須陀洹果後,欲得證斯陀含果者,亦當精勤思考,
此五受陰(色受想行識)如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我,何故?是所應處故,
若比丘對於此五受陰,精勤思考,可得證斯陀含果。'

  尊者摩訶拘絺羅又告訴尊者舍利弗說:'
  得證斯陀含果後,欲得證阿那含果者,當思考何等之法?'

  舍利弗說:'
  拘絺羅!已得證斯陀含果後,欲得證阿那含果者,亦當精勤思考,
此五受陰(色受想行識)如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我,何故?是所應處故,
若比丘對於此五受陰,精勤思考,可得證阿那含果。'

  尊者摩訶拘絺羅又告訴尊者舍利弗說:'
  得證阿那含果後,欲得證阿羅漢果者,當思考何等之法?'

  舍利弗答說:'
  拘絺羅!已得證阿那含果後,欲得證阿羅漢果者,亦當精勤思考,
此五受陰(色受想行識)如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我,何故?是所應處故,
若比丘對於此五受陰,精勤思考,可得證阿羅漢果。'

  尊者摩訶拘絺羅又告訴尊者舍利弗說:'
  得證阿羅漢果後,當思考何等之法?'

  舍利弗答說:'
  摩訶拘絺羅!阿羅漢亦當精勤思考,
此五受陰(色受想行識)如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我,何故?
因得不得,證不證之故,見法輕樂以住之故。'

  二正士各聽所說後,歡喜而去。

]


(二六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣
尊者阿難所。共相問訊已。卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言。欲有
所問。仁者寧有閑暇見答以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗言
。阿難。所謂滅者。云何為滅耶。誰有此滅。阿難言。舍利弗。五受陰是
本行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所
謂色受陰是本行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。如
是受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅
。舍利弗言。如是如是。阿難。如汝所說。此五受陰是本行所作。本所思
願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受想行識。是本
行所作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此
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大正二.六六上
五受陰若非本行所作。本所思願者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所
作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名為滅。時二正士各聞所說。
歡喜而去

[

  當時尊者舍利弗到尊者阿難住所,彼此問訊後,退坐於一面,尊者舍利弗告訴尊者阿難說:'
  我有所問,尊者可有閑暇答否?'

  阿難說:'
  隨仁者問,我若知便當答。'

  舍利弗說:'
  阿難!說到滅,甚麼是滅?誰有滅?'

  阿難說:'
  舍利弗!五受陰是本行所作,本所思願,是不常、會滅的,會滅故稱滅。
是那五受陰?
色受陰是本行所作,本所思願,是不常、會滅的,會滅故稱滅。
如此,受想行識,是本行所作,本所思願,是不常、會滅的,會滅故稱滅。

  舍利弗說:'
  如此!如此!阿難!
如你所說,此五受陰是本行所作,本所思願,是不常、會滅的,會滅故稱滅。
是那五受陰?
色受陰是本行所作,本所思願,是不常、會滅的,會滅故稱滅。
如此,受想行識,是本行所作,本所思願,是不常、會滅的,會滅故稱滅。
阿難!此五受陰若不是本行所作,本所思願,如何可滅?!
阿難!
因五受陰是本行所作,本所思願,是不常、會滅的,會滅故稱滅。'

  當時二正士各聽所說後,歡喜而去。

]


(二六一)如是我聞。一時尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時尊者阿難告
諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子。年少初出家時。常說深法。作如是言。
阿難。生法計是我。非不生。阿難。云何於生法計是我。非不生。色生。
生是我。非不生。受想行識生。生是我。非不生。譬如士夫手執明鏡及淨
水鏡。自見面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故計是我。非不生
。如是受想行識生。生故計是我。非不生。云何阿難。色是常耶。為無常
耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰是苦。又問。若無常苦者。是
變易法。聖弟子於中復計我異我相在不。答曰不也。如是受想行識。為是
常耶。為無常耶。答曰無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無常苦
者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復計我異我相在不。答曰。不也阿難
。是故色若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若
近。彼一切非我不異我不相在。如是受想行識。若過去若未來若現在。若
內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如
實知。如實觀察。如是觀者。聖弟子於色生厭。離欲解脫。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。如是受想行識生厭。離
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大正二.六六中
欲解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比丘。當知
彼尊者於我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠塵離垢。得法眼淨。我從
是來。常以此法為四眾說。非餘外道沙門婆羅門出家者說

[

  當時尊者阿難告訴諸比丘:『
  尊者富留那彌多羅尼子,於年少剛出家時,常說深法,如此說:'
阿難!有人將生者計度思量成是我,而不是不生;
阿難!這‘將生者計度思量成是我,而不是不生’,是甚麼意思?
是這樣的:
生色物心識,生是我,而不是不生,
生受想行識,生是我,而不是不生,
譬如,有士人手持鏡子及淨水鏡,自見其面生於鏡,生故有見而不是不生,
是故,阿難!
生色物心識,生故計度思量成是我,而不是不生,
如上,
生受想行識,生故計度思量成是我,而不是不生,
阿難!你覺得如何?
物色心識是有常或不常?'

  阿難我答:'不常!'

  尊者富留那彌多羅尼子又說:'
  不常是苦否?'

  阿難答:'
  是苦!'

  尊者富留那彌多羅尼子又說:'
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,如此
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  阿難答:'不!'

  尊者富留那彌多羅尼子又說:'
如上,
受想行識是有常或不常?'

  阿難答:'不常!'

  尊者富留那彌多羅尼子又說:'
  不常是苦否?'

  阿難答:'
  是苦!'

  尊者富留那彌多羅尼子又說:'
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,如此
有多聽法之弟子,可否見到受想行識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  阿難答:'不!'

  尊者富留那彌多羅尼子又說:'
阿難!
是故,
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識"不是我"、"不是有異於我"、"不是與我彼此同在",
如上,
所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切受想行識"不是我"、"不是有異於我"、"不是與我彼此同在",
應如上而真實知、真實見,如此真實知見後,
有多聽法之弟子
對於色物心識生出了厭惡心,離慾而解脫,
故證知
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。
亦如上說,
對於受想行識生出了厭惡心,離慾而解脫,
故證知
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  諸比丘!當知
那尊者富留那彌多羅尼子對我大有益利,我聽那尊者說法後,遠塵離垢,得證清淨法眼,
我從那兒而來,常對四眾說此法,此法並不是其它外道沙門婆羅門出家人在說的。
』


]


(二六二)如是我聞。一時有眾多上座比丘。住波羅#9國仙人住處鹿野苑  #9:木+奈
中。佛般泥洹未久。時長者闡陀。晨朝著衣持缽。入波羅#9城乞食。食已
還。攝衣缽洗足已。持戶鉤從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處

處請諸比丘言。當教授我為我說法。令我知法見法。我當如法知如法觀。
時諸比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。
涅槃寂滅。闡陀語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無常。一切行無常
。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是知如是見。是名見法。第二第
三亦如是說。闡陀復言。是中誰復有力。堪能為我說法。令我知法見法。
復作是念。尊者阿難。今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚
歎。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法。令我知法見法。時闡陀過此
夜已。晨朝著衣持缽。入波羅#9城乞食。食已還攝舉臥具。攝臥具已。持
衣缽詣拘睒彌國。漸漸遊行。到拘睒彌國。攝舉衣缽洗足已。詣尊者阿難
所。共相問訊已。卻坐一面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
****************************************************************
大正二.六六下
丘住波羅#9國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持缽。入波羅#9城乞食。  #9:木+奈
食已還攝衣缽洗足已。持戶鉤從林至林。從房至房。從經行處至經行處。
處處見諸比丘而請之言。當教授我為我說法。令我知法見法。時諸比丘為
我說法言。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅
。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無常。一切行無常。一切
法無我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂不可得愛盡離欲涅槃。此
中云何有我。而言如是知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中誰復有
力堪能為我說法。令我知法見法。我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國
瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為
我說法。令我知法見法。善哉。尊者阿難。今當為我說法。令我知法見法
。時尊者阿難語闡陀言。善哉。闍陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
前。無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。受想行
識無常。一切諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今
諦聽。當為汝說。時闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心。得踊悅心。我今堪
能受勝妙法。爾時阿離語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛
倒依於二邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受不取
不住不計於我。此苦生時生。滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
****************************************************************
大正二.六七上
於他而能自知。是名正見如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀世間集
者。則不生世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來
離於二邊。說於中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃
至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅
。乃至生老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難說是法時。闡陀比丘遠塵離垢。得
法眼淨。爾時闡陀比丘見法得法知法起法。超越狐疑不由於他。於大師教
法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。善知識
教授教誡說法。我今從尊者阿難所。聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不
可得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正
法。時阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中得聖慧眼。時二正士
展轉隨喜。從座而起。各還本處
    輸屢那三種    無明亦有三    無間等及滅    富留那闡陀


[

  當時,長者闡陀在早晨穿衣持缽,入波羅奈城乞食,吃後回去,
攝衣缽洗足後,持戶鉤從這林走至那林,從這房走至那房,從這經行處走至那經行處,
於處處都請教諸比丘而說:'
  你(們)應當教我,對我說法,令我知法見法,我當如法而見知。'

  當時諸比丘對闡陀說:'
  物色心識不常,受想行識不常,一切行不常,一切法沒有自我、一切法不是自我,
涅槃之性是寂靜、滅亡。'

  闡陀對諸比丘說:'
  我現在知道
物色心識不常,受想行識不常,一切行不常,一切法沒有自我、一切法不是自我,
涅槃之性是寂靜、滅亡。' 

  闡陀又說:'
  但我不喜歡聽這個!
一切諸行是空、寂靜,不可得,愛斷盡,離慾,涅槃寂靜、滅亡,
那麼,怎麼會有自我?又如何能如上知見而稱作見法?
對第二法句、第三法句,我亦有此疑。'
 
  闡陀又說:'這裡誰有能力,能對我說法,令我知法見法。'

  闡陀又想:'
  尊者阿難,此時在拘睒彌國瞿師羅園,尊者阿難曾供養、親覲世尊,是佛所讚歎,
諸梵行者皆認識尊者阿難,尊者阿難必能對我說法,令我知法見法。'

  過了當晚後,闡陀在早晨穿衣持缽,進入波羅奈城乞食,
吃後回去,攝舉臥具,然後,持戶鉤從這林走至那林,從這房走至那房,從這經行處走至那經行處,
穿衣持缽,到拘睒彌國,漸漸行走而到拘睒彌國後,攝舉衣缽、洗足,然後到
尊者阿難處,彼此問訊後退坐於一面,當時,闡陀告訴阿難說:『
  曾有一時,諸上座比丘在波羅奈國仙人住處鹿野苑中,
當時我在早晨穿衣持缽,入波羅奈城乞食,吃後回去,
攝衣缽洗足後,持戶鉤從這林走至那林,從這房走至那房,從這經行處走至那經行處,
於處處都請教諸比丘而說:'
  你(們)應當教我,對我說法,令我知法見法。'

  當時諸比丘對我闡陀說:'
  物色心識不常,受想行識不常,一切行不常,一切法沒有自我、一切法不是自我,
涅槃之性是寂靜、滅亡。'

  我闡陀對諸比丘說:'
  我現在知道
物色心識不常,受想行識不常,一切行不常,一切法沒有自我、一切法不是自我,
涅槃之性是寂靜、滅亡。' 

  我闡陀又說:'
  但我不喜歡聽這個!
一切諸行是空、寂靜,不可得,愛斷盡,離慾,涅槃寂靜、滅亡,
那麼,怎麼會有自我?又如何能如上知見而稱作見法?
'
 
  我闡陀當時又想:'
  這裡誰有能力,能對我說法,令我知法見法。'

  我闡陀當時又想:'
  尊者阿難,此時在拘睒彌國瞿師羅園,尊者阿難曾供養、親覲世尊,是佛所讚歎,
諸梵行者皆認識尊者阿難,尊者阿難必能對我說法,令我知法見法。'

  善哉!尊者阿難!現在當對我說法,令我知法見法。

』

  
  當時尊者阿難告訴闡陀說:'
  善哉!闍陀!我心大喜!
我慶幸仁者(闡陀)能於修梵行者之前,不有隱藏,破虛假刺。
闡陀!
愚癡凡人不能了解到,
物色心識不常,受想行識不常,一切行不常,一切法沒有自我、一切法不是自我,
涅槃之性是寂靜、滅亡。
你現在能接受殊勝妙法了,你現在當注意聽真諦,我當對你說。'

  當時闡陀告訴阿難說:'
  我現在有了歡喜心,勝妙心,踊悅心,我現在能接受殊勝妙法了。'

  當時阿離告訴闡陀說:『
  我親身聽佛陀教摩訶迦旃延說:'
  世人心識顛倒故依於二邊,二邊是有、不有,
世人著取諸境界,故心會計量、固著,
迦旃延!若能不受、不取、不住、不計量於自我,
此苦便於生時生,於滅時滅,
迦旃延!對此能不疑不惑,不隨於它,而能自知,便稱正見知如來所說法。
何故?迦旃延!
若能如實正見世間之聚集,則不會生"沒有世間"之見解;
若能如實正見世間之滅亡,則不會生"存有世間"之見解;
迦旃延!
如來離二邊而說中道,
此即所說的
存有這個故存有那個,這個出生故那個出生,
還有所說的
於不知而行生,乃至於,生老病死、憂悲惱苦聚集;
還有所說的
沒有這個故沒有那個,這個滅亡故那個滅亡,
還有所說的
滅不知則行滅,乃至於,生老病死、憂悲惱苦滅亡。
 ' 』


  尊者阿難說了上法,而闡陀比丘遠塵離垢,得證清淨法眼,
當時闡陀比丘見知法、得證法、知道法、生起法,由狐疑中超脫,不由於它,
於大師世尊之教法中得證不懼,謙恭合掌對尊者阿難說:'
  正是如此!
如此的智慧、梵行,善知識所教授、所教誡、所說法,我現在於尊者阿難處聽到了,
一切諸行是空、寂靜,不可得,愛斷盡,離慾,盡滅,涅槃寂靜、滅亡,
心樂正住解脫,不再轉還,不再見我,僅見正法。'

  當時阿難對闡陀說:'
你現在得了大善利益,於甚深佛法中得證神聖慧眼。'

  當時二正士各聽所說後,輾轉隨喜,從座而起,各回本處。
  

於輸屢那有三說,於不知亦有三說,於等流不間斷及滅亡有所說,於富留那與闡陀亦有所說。

]



(二六三)如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時佛告諸比丘。
我以知見故得諸漏盡。非不知見。云何以知見故得諸漏盡。非不知見。謂
此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。而
用心求令我諸漏盡。心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何
。不修習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
****************************************************************
大正二.六七中
如意足根力覺道。譬如伏雞生子眾多。不能隨時蔭卵消息冷暖。而欲令子
以觜以爪啄卵自生。安隱出殼。當知彼子無有自力。堪能方使以觜以爪安
隱出殼。所以者何。以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖。長養子故。如是比丘不
勤修習。隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無有是處。所以者何。不修習故
。不修何等。謂不修念處正勤如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習故
。何所修習。謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞。善養其子。隨時
蔭卵。冷暖得所。正復不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出
殼。所以者何。以彼伏雞隨時蔭卵。冷暖得所故。如是比丘善修方便。正
復不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習故
。何所修習。謂修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師。巧師弟子。手持
斧柯。捉之不已。漸漸微盡。手指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
是比丘精勤修習。隨順成就。不自知見今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然
彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。謂修習念處正勤如意
足根力覺道。譬如大舶。在於海邊。經夏六月。風飄日暴。藤綴漸斷。如
是比丘精勤修習。隨順成就。一切結縛使煩惱纏。漸得解脫。所以者何。
善修習故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
****************************************************************
大正二.六七下
力覺道。說是法時。六十比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時佛告訴諸比丘:'
  我已見知法,故斷盡諸漏,而不是不見知法。
我已見知法,故斷盡諸漏,而不是不見知法,是何意?是說,
於色物心識、色物心識之聚集、色物心識之滅亡,受想行識、受想行識之聚集、受想行識之滅亡,
若不修方便隨順以成就,用心求使自己斷盡諸漏,心得證解脫,
當知,比丘終究不能斷盡諸漏而解脫,何故?沒有修習之故,於何等法沒有修習?
沒有修習四念處之正精勤、如意神足通、根、力、覺、道,
譬如,有雞生子眾多,不能隨時孵卵而冷暖得宜,卻想令其子以嘴爪啄卵,
安穩出殼以自生,當知,其子自身不有能力,不能以嘴爪啄卵而安穩出殼。
何故?因雞母不能隨時孵卵而冷暖得宜以養雞子之故。
如上,比丘若不勤於修習方便隨順以成就,而欲得證斷盡諸漏以解脫,便不是了。
何故?沒有修習之故,於何等法沒有修習?
沒有修習四念處之正精勤、如意神足通、根、力、覺、道,
若比丘修習方便隨順以成就,就算不求得證斷盡諸漏以解脫,
比丘亦自然能斷盡諸漏,心證解脫。
何故?因有修習之故,於何等法有修習?
修習四念處之正精勤、如意神足通、根、力、覺、道,
譬如,有雞善養其子,隨時孵卵而冷暖得宜,就算沒有想要令其子以嘴爪啄卵安穩出殼以自生,
其子亦自然能方便安穩出殼以自生, 
何故?因雞母隨時孵卵而冷暖得宜之故。
如上,比丘若修習方便隨順以成就,就算不求得證斷盡諸漏以解脫,
比丘亦自然能斷盡諸漏,心證解脫。
何故?因有修習之故,於何等法有修習?
修習四念處之正精勤、如意神足通、根、力、覺、道。
譬如,有巧師、弟子,手持斧柯,捉之不著,漸漸沒盡,而於手指處現,
但是不覺斧柯已漸漸沒盡,而於手指處現,
如上,比丘精勤修習方便隨順以成就,雖不能自知見今天漏已斷盡,次日漏已斷盡,
但是比丘能知已盡斷諸漏。
何故?因有修習之故,於何等法有修習?
修習四念處之正精勤、如意神足通、根、力、覺、道。
譬如,有大船在海邊,經過夏六月,風飄日曝,藤綴漸斷,
如上,比丘精勤修習方便隨順以成就,便能漸由一切結繫使喚煩惱纏繞中解脫。
何故?因有修習之故,於何等法有修習?
修習四念處之正精勤、如意神足通、根、力、覺、道。'

  說此法後,六十比丘不起諸漏,心得解脫。
  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(二六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。於禪
中思惟作是念。頗有色常琱變易正住耶。如是受想行識常恆不變易正住
耶。是比丘晡時從禪起。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊
。我於禪中思惟作是念。頗有色常恆不變易正住耶。如是受想行識常恆不
變易正住耶。今白世尊。頗有色常恆不變易正住耶。頗有受想行識常恆不
變易正住耶。爾時世尊手執小土搏。告彼比丘言。汝見我手中土搏不。比
丘白佛。已見世尊。比丘。如是少土我不可得。若我可得者。則是常恆不
變易正住法。佛告比丘。我自憶宿命。長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事
。曾於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫壞時。生光音天
。七劫成時。還生梵世空。宮殿中作大梵王。無勝無上。領千世界。從是
以後。復三十六反作天帝釋。復百千反作轉輪聖王。領四天下。正法治化
。七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具
足。皆悉勇健。於四海內。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。以法調伏。
灌頂王法。有八萬四千龍象。皆以眾寶莊嚴而校#c之。寶網覆上。建立寶  #c:食+芳
幢。布薩象王最為導首。朝晡二時自會殿前。我時念言。是大群象。日日
再反
****************************************************************
大正二.六八上
往來。蹈殺眾生無數。願令四萬二千象。百年一來。即如所願。八萬四千
象中。四萬二千象百年一至。灌頂正法。復有八萬四千匹馬。亦以純金為
諸乘具。金網覆上。婆羅馬王為其導首。灌頂王法。有八萬四千四種寶車
。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子虎豹皮。雜色欽婆羅以為覆襯。跋求
毘闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法。領八萬四千城。安隱豐樂。人
民熾盛。拘舍婆提王而為上首。灌頂王法。有八萬四千四種宮殿。所謂金
銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶而為上首。比丘。灌頂王法。有八萬四千四種寶
床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀#d#e。迦陵伽臥具以敷其上。安置  #d:毛+翕
丹枕。復次。比丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂迦尸細衣芻  #e:登+毛
摩衣頭鳩羅衣拘沾婆衣。復次。比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。所謂
剎利女似剎利女。況復餘女。復次。比丘。灌頂王法。有八萬四千釜食。
眾味具足。比丘。八萬四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣。
唯著一衣。八萬四千寶床。唯臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶車。唯乘一車。名毘闍耶難提
瞿沙。出城遊觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬
四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者布施。二者調伏。三者修
道。比丘當知。
****************************************************************
大正二.六八中
凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿而常知足。比丘。一切諸行。過
去盡滅。過去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故比丘。永息諸
行。厭離斷欲解脫。比丘。色為常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
者是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟子
寧復於中計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。如是受想行識。為常為
無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊
。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我異我相在不。比丘白
佛。不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。
皆麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如是受想行
識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切非我不異我不相在。比丘。於色當生厭。離欲解脫。如是於受想行
識。當生厭。離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。常念土搏譬教授
。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮。
正信非家。出家學道。為究竟無上梵行見法自知身作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅
漢

[

  當時,有一殊異比丘於禪座中如此思索:'
可有色物心識能常琚B不變易而正住?
亦如上說,
可有受想行識能常琚B不變易而正住?
'

  此比丘於晡時由禪坐中覺醒,前往佛處,低頭禮拜佛足,
退坐於一面,告訴佛說:'
  世尊!
我於禪座中如此思索:"
可有色物心識能常琚B不變易而正住?
亦如上說,
可有受想行識能常琚B不變易而正住?
"
現在我請教世尊,
可有色物心識能常琚B不變易而正住?
亦如上說,
可有受想行識能常琚B不變易而正住?
'

  當時世尊手執小土搏,對該比丘說:'
  你有見到我手持土搏否?'

  比丘告訴佛說:'
  有見到!世尊!'

  世尊對該比丘說:'
  比丘!
即使是如此少許之土,我亦不可得。
若我可得少許土,則有能常琚B不變易而正住之法。'

  世尊對該比丘說:'
  我自憶我宿命前世,曾經長期修善業,故得諸勝妙可愛之果報事。
曾經七年修習慈心,故於成壞之七劫中不還生此眾生世,
七劫壞時,我生於光音天,七劫成時,我還生於梵世空界,
作大梵王於宮殿中,最勝最上,統領千世界,此後,
還三十六次往返作帝釋天,還百千次往返作轉輪聖王,統領四天下,以正法治化,
具足有七寶,即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶,
具足有千子,皆勇健,四海之內土地平正,沒有毒刺,不有威迫,以法調控,
以王法灌頂,有八萬四千龍象,皆以眾寶莊嚴而校#c之,並以寶網蓋於上,建立寶幢,
{
#c:食+芳
}
以布薩象王作最首導,在早、晡二時自會於殿前,我當時想:"
這一大群象日日往返來去而踐蹈殺害眾生,數不可量,
我願令四萬二千象於百年中僅來一次!"
我即遂願,而於八萬四千象中有四萬二千象於百年中僅來一次。
我以王法灌頂,有八萬四千匹馬,亦以純金作諸乘具,並以金網蓋於上,
以婆羅馬王作最首導,
我以王法灌頂,有八萬四千四種寶車,
即金車、銀車、琉璃車、頗梨車,以獅子虎豹皮、雜色欽婆羅作遮蓋襯布,
我以跋求毘闍耶難提音聲之車作最首導,
我以王法灌頂,統領八萬四千城,安隱豐樂,人民盛多,
我以拘舍婆提王作最上首,
我以王法灌頂,有八萬四千四種宮殿,
即金銀琉璃頗梨摩尼琉璃,
以由訶作最上首,
比丘!
我以王法灌頂,有八萬四千四種寶床,
即金銀琉璃頗梨,種種繒褥氍氀#d#e,
{
#d:毛+翕
#e:登+毛
}
以迦陵伽臥具鋪於其上,安置丹枕,
還有,
比丘!
我以王法灌頂,有八萬四千四種衣服,
即迦尸細衣芻摩衣頭鳩羅衣拘沾婆衣,還有,
比丘!
我以王法灌頂,有八萬四千玉女,
剎利女似剎利女,何況是其餘諸女,
還有,
比丘!
我以王法灌頂,有八萬四千釜食,具足眾味。
比丘!
八萬四千玉女中,僅一人侍候我,
八萬四千寶衣中,我僅穿著一衣,
八萬四千寶床中,我僅臥於一床,
八萬四千宮殿中,我僅處於一殿,
八萬四千城中,我僅居於一城,稱拘舍婆提,
八萬四千寶車,我僅乘於一車,稱毘闍耶難提瞿沙,以出城見遊,
八萬四千寶馬,我僅乘於一馬,稱婆羅訶,紺色毛尾,
八萬四千龍象,我僅乘於一象,稱布薩陀,以出城見遊,
比丘!
是以何等業報而得如此自在威德?
是三種業報。
是何三種?
一者布施,二者調控,三者修道。
比丘!當知,
凡人染習五慾而不厭,聖人則充滿成熟智慧而常知足。
比丘!一切過去諸行,於過去中盡滅,於過去中變易,
那諸自然器物以及名稱,皆磨滅了。
是故,比丘!
當永斷諸行,厭惡、離慾、斷慾、解脫。
比丘!
色物心識是有常或不常的?'

  比丘對佛說:'不常!世尊!'

  世尊說:'
比丘!若不常,則有苦否?'

  比丘對佛說:'有苦!世尊!'

  世尊說:'
若是不常、有苦,便是有變易之心、法。
若如此,有多聽法之弟子可否見到色物心識是"我"、"有異於我"、"與我彼此同在"?'

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  世尊說:'
亦如上說,
受想行識是有常或不常的?'

  比丘對佛說:'不常!世尊!'

  世尊說:'
比丘!若不常,則有苦否?'

  比丘對佛說:'有苦!世尊!'

  世尊說:'
若是不常、有苦,便是有變易之心、法。
若如此,有多聽法之弟子可否見到受想行識是"我"、"有異於我"、"與我彼此同在"?'

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  佛告訴比丘:'
  比丘!
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在"。
如上,
所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切受想行識皆"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在"。
比丘!
當對色物心識生出厭心,離慾、解脫。
如上,
當對受想行識生出厭心,離慾、解脫。
解脫而知見:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。
'

  當時那比丘聽佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。
還常想以土搏作譬喻之教,
獨身住於靜處,精勤思索,不放逸以住,然後,
思索所以然,善男子出家剃除鬚髮,相信家不是家,故出家學道,
以得究竟最上之清淨梵行,見法自知以身作證:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。

  當時,那尊者自知法,心得證解脫,成了阿羅漢。

]



(二六五)如是我聞。一時佛住阿毘陀處恆河
****************************************************************
大正二.六八下
側。爾時世尊告諸比丘。譬如恆河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫。諦觀
分別。諦觀分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅
實故。如是諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好
若醜。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。無所有無牢無實無有堅固。如病如
癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比丘。譬如大雨
。水泡一起一滅。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
牢無實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。如是比丘。諸所有受。
若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘
諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如
刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅實故。諸比丘。譬如春末夏
初。無雲無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思
惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如
是比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無
有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。
諸比丘。譬如明目士夫。求堅固材。執持利斧。入於山林。見大芭蕉樹。
#6直長大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。  #6:月+庸
諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
****************************************************************
大正二.六九上
無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。如是比丘。諸所有行。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺
。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。諸比丘。譬如幻師。若
幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵步兵。有智明目士夫。諦觀思
惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼幻
無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以
識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言
    觀色如聚沫    受如水上泡    想如春時燄    諸行如芭蕉
    諸識法如幻    日種姓尊說    周匝諦思惟    正念善觀察
    無實不堅固    無有我我所    於此苦陰身    大智分別說
    離於三法者    身為成棄物    壽暖及諸識    離此餘身分
    永棄丘塚間    如木無識想    此身常如是    幻偽誘愚夫
    如殺如毒刺    無有堅固者    比丘勤修習    觀察此陰身
****************************************************************
大正二.六九中
    晝夜常專精    正智繫念住    有為行長息    永得清涼處
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行



[


  當時世尊告訴諸比丘:'
  諸比丘!
譬如恆河大水暴起,隨流而有泡沫聚,
士人以慧眼洞見、思考、分別時,
便知不有、不牢、不實、不堅固,何故?聚集之泡沫不有堅實故,
如此,比丘!對於
所有諸色,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,比丘洞見、思考、分別時,
便知色不有、不牢、不實、不堅固,如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我。
何故?色不有堅實故。

  諸比丘!
譬如大雨,水泡一起一滅,
士人以慧眼洞見、思考、分別時,
便知不有、不牢、不實、不堅固,何故?水泡不有堅實故,
如此,比丘!對於
所有諸受,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,比丘洞見、思考、分別時,
便知受不有、不牢、不實、不堅固,如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我。
何故?受不有堅實故。

  諸比丘!
譬如春末夏初,沒有雲雨,太陽頂盛,野馬流動,
士人以慧眼洞見、思考、分別時,
便知不有、不牢、不實、不堅固,何故?野馬不有堅實故,
如此,比丘!對於
所有諸想,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,比丘洞見、思考、分別時,
便知想不有、不牢、不實、不堅固,如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我。
何故?想不有堅實故。

  諸比丘!
譬如有慧眼士人,欲求堅固木材,持一利斧,入山森內,見一大長直芭蕉樹,
便即砍伐其根,斬截其峰,依次剝葉,都不有堅實。
士人以慧眼洞見、思考、分別時,
便知不有、不牢、不實、不堅固,何故?芭蕉不有堅實故,
如此,比丘!對於
所有諸行,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,比丘洞見、思考、分別時,
便知行不有、不牢、不實、不堅固,如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我。
何故?行不有堅實故。
 
  諸比丘!
譬如幻師、幻師弟子,於四衢街道作幻化之象兵、馬兵、車兵、步兵,
士人以慧眼洞見、思考、分別時,
便知不有、不牢、不實、不堅固,何故?幻化不有堅實故,
如此,比丘!對於
所有諸識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,比丘洞見、思考、分別時,
便知識不有、不牢、不實、不堅固,如病、如癰、如刺、如殺,
不常、苦、空、不是我。
何故?識不有堅實故。
'


  當時世尊欲再宣說此理,即說偈:'
色如聚沫,受如水上泡,想如春時豔陽,諸行如芭蕉,
諸識法如幻,以上是大日種姓之尊者所說,於周邊洞見、思考、分別,正念而真見知,
便知不實、不堅固,沒有我,沒有我所。對於此大苦之五蘊身,以大慧分別智而見知故說:
若離開三能法,其身則成棄物,離開命壽、暖熱、諸識後,剩餘之(支分、部份)身,
永棄於塚墓間,如木不能識想,此眾生身常是如此然,幻假而誘惑愚人, 
如殺如毒刺,而不有堅固之者,比丘當勤修習,真知此五蘊身事,
常晝夜專精,正智心念繫於法而住持,長行有作斷掉後,便永處於清涼。
'

  當時諸比丘聽佛所說,歡喜奉行。

]




(二六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。
於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迥。不知苦之本際。有時長久
不雨。地之所生百穀草木皆悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繫。眾
生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜不雨。大海水悉皆
枯竭。諸比丘。無明所蓋。愛結所繫。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦
邊。諸比丘。有時長夜。須彌山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繫。眾生
長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜。此大地悉皆敗
壞。而眾生無明所蓋。愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦
邊。比丘。譬如狗子繫柱。彼繫不斷。長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘。愚
夫眾生不如實知色。色集色滅色味色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是
不如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長夜輪迴。順識而轉。諸比
丘。隨色轉。隨受轉。隨想轉。隨行轉。隨識轉。隨色轉故。不脫於色。
隨受想行。識轉故。不脫於識。以不脫故。不脫生老病死憂悲惱苦。多聞
聖弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如實知受想行識。識集識滅
識味識患識離故。不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受想行識。我說脫
於生老病死憂悲惱苦。佛說
****************************************************************
大正二.六九下
此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時佛陀告訴諸比丘:'
  由不知起始之初,便有生死,被不智所蓋障,被慾愛繫結所綁,長久輪迥,不知苦之本際。
有時長久不雨,地之所生百穀草木皆枯乾。
諸比丘!
若被不智所蓋障,被慾愛繫結所綁,眾生輪迴於生死,慾愛繫結不斷,
不能盡了苦之邊。
諸比丘!有時長久不雨,大海水皆枯竭,
諸比丘!
若被不智所蓋障,被慾愛繫結所綁,眾生輪迴於生死,慾愛繫結不斷,
不能盡了苦之邊。
諸比丘!有時,於長久時中,須彌山王皆崩落,
若被不智所蓋障,被慾愛繫結所綁,眾生輪迴於生死,慾愛繫結不斷,
不能盡了苦之邊。
諸比丘!有時,於長久時中,此大地皆敗壞,
眾生若被不智所蓋障,被慾愛繫結所綁,眾生輪迴於生死,慾愛繫結不斷,
不能盡了苦之邊。
比丘!譬如狗繫於柱,繫結不斷,於長久時中,繞柱輪迴而轉,
如此,比丘!愚人眾生不如實真知色物心識和色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
長久輪迥,順著色物心識而轉,
如上,
不如實真知受想行識和受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
長久輪迥,順著受想行識而轉,
諸比丘!隨色轉,隨受轉,隨想轉,隨行轉,隨識轉,隨色轉故不由色中解脫,
隨受想行轉,隨識轉故不由識中解脫,因不解脫故,不由生老病死、憂悲惱苦中解脫。
有多聽法之弟子
如實真知色物心識,色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
如實真知受想行識,受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
故不隨識轉,不隨轉故由色物心識中解脫,由受想行識中解脫。
我說,如此便由生老病死、憂悲惱苦中解脫。'

  佛說此經,當時諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(二六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迥生死。不知苦際。諸
比丘。譬如狗繩繫著柱。結繫不斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
如是凡愚眾生。於色不離貪欲。不離愛不離念不離渴。輪迥於色。隨色轉
。若住若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想行識轉。若住若臥。不離
於識。諸比丘。當善思惟。觀察於心。所以者何。長夜心為貪欲所染。瞋
恚愚癡所染故。比丘。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘。我不見一色
種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故色種種。是故比丘
。當善思惟。觀察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚愚癡所染。心惱
故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不。答言。
曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜。亦復如是
。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善觀察思惟於心。
長夜種種貪欲。瞋恚愚癡所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。譬如畫師
。畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類。如是比丘。凡愚
眾生。不如實知色。色集色滅色味色患色離。於色不如實知故。樂著於色
。樂著色故。復生未來諸色。如是凡愚。不如實知受想行識。識集識滅識
味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
****************************************************************
大正二.七0上
著識故。復生未來諸識。當生未來色。受想行識故。於色不解脫。受想行
識不解脫。我說彼不解脫生老病死憂悲惱苦。有多聞聖弟子。如實知色。
色集色滅色味色患色離。如實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未來
色。如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著於識。
不樂著故。不生未來諸識。不樂著於色。受想行識故。於色得解脫。受想
行識得解脫。我說彼等解脫生老病死憂悲惱苦。佛說此經已。時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

[

  當時佛陀告訴諸比丘:'
  由不知起始之初,便有生死,被不智所蓋障,被慾愛繫結所綁,長久輪迥,不知苦之本際。
諸比丘!
譬如有狗以繩繫綁著於柱上,結繫不斷故順柱而轉,住、臥不能離柱,
如此之凡愚眾生,於色物心識中不離貪慾,不離愛、不離念、不離渴,於色物心識中而輪迥。
隨色物心識而轉,住、臥不能離色物心識,
受想行識,亦如上說,
隨受想行識而轉,住、臥不能離受想行識,
諸比丘!
當善思考,真見知心,如何之故?
長久心染於貪慾,染於瞋恚、愚癡故,
比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生淨,
比丘!我不見有色種種如斑色之鳥,心亦如此。
何故?畜生有心種種故有色種種,是故,
比丘!
當善思考,真見知心,
諸比丘!
長久心染於貪慾,染於瞋恚、愚癡故,
比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生淨,
比丘!當知!
你可見嗟蘭那鳥種種雜色否?'

  比丘答:'
  曾見,世尊!'

  當時佛陀告訴諸比丘:'
  如嗟蘭那鳥有種種雜色,我說它們亦有種種雜心。
何故?
那嗟蘭那鳥有種種雜心故其色種種,是故,
當善思考,真見知心,
長久心染於種種貪慾,染於瞋恚、愚癡,
心惱故眾生惱,心淨故眾生淨,
譬如有畫師、弟子,善調色素,有眾彩色,隨意畫圖、種種畫像,
如此,比丘!
凡愚眾生,
不如實真知色物心識,色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
對於色物心識,不如實真知故樂著於色物心識,
樂著於色物心識故還生將來諸色物心識,
如此,
凡愚眾生,
不如實真知受想行識,受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
對於受想行識,不如實真知故樂著於受想行識,
樂著於受想行識故還生將來諸受想行識,
當生將來之色物心識、受想行識故不由色物心識中解脫,不由受想行識中解脫, 
我說,他們亦不由生老病死、憂悲惱苦中解脫。
有多聽法之弟子,
如實真知色物心識,色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
如實真知故不樂著於色物心識,因不樂著,不生將來諸色物心識,
如實真知受想行識,受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
如實真知故不樂著於受想行識,因不樂著,不生將來諸受想行識,
不樂著於色物心識、受想行識故由色物心識中解脫,由受想行識中解脫, 
我說,他們亦由生老病死、憂悲惱苦中解脫。'

  佛說此經,當時諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]




(二六八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如河水。從山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其河兩岸。生
雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒溺。遇浪
近岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比丘。若凡愚眾生。不如實
知色。色集色滅色味色患色離。不如實知故。樂著於色。言色是我。彼色
隨斷。如是不如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟子。如實知色。色集色滅色味
色患色離。如實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
識離。如實知故。不樂著識。不樂著故。如是自知得般涅槃。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
****************************************************************
大正二.七0中

[

  當時世尊告訴諸比丘:'
  譬如河水從山澗而來,其水深行,其流激注,多有漂沒,其河兩岸,生雜草木,
受大水淹,順靡水邊,眾人涉水渡過時,多被水漂,隨流沉沒溺水,
當浪近岸,便以手拉草木,草木卻斷,故還隨水而漂,
如此,比丘!
若凡愚眾生,
不如實真知色物心識,色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
不如實真知故樂著於色物心識,認許說色物心識是我,
那色物心識隨著斷了,
如此,
不如實真知受想行識,受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
不如實真知故樂著於受想行識,認許說受想行識是我,
那受想行識隨著斷了,
若有多聽法之弟子,
如實真知色物心識,色物心識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
如實真知故不樂著於色物心識,
如實真知受想行識,受想行識之聚集、滅亡、味著、苦患、離慾,
如實真知故不樂著於受想行識,
不樂著於受想行識故,
如此,自知得般涅槃故證
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(二六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。非汝所應法。當盡捨離。捨彼法已。長夜安樂。比丘。何等法非汝所應
。當速捨離。如是色受想行識。非汝所應。當盡捨離。斷彼法已。長夜安
樂。譬如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而去。汝等亦不憂慼。所以
者何。以彼樹木非我非我所。如是比丘。非汝所應者當盡捨離。捨離已長
夜安樂。何等非汝所應。色非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如是
受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。色為常
耶。為無常耶。諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者為是苦耶。答言
。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有
我異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行識。為是常耶。無常耶。答
言。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若
無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我異我相在不。答言。不也
世尊。比丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如是受想行識。若過
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如是觀時。於諸世間無
所取著。無所取著者自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。佛說此經已。時諸比
****************************************************************
大正二.七0下
丘聞佛所說。歡喜奉行

[
  
  當時世尊告訴諸比丘說:'
  有些法不是你們所應行,應當盡捨與離開,捨後便能長安樂。
比丘!
何等之法不是你們所應行,應當盡捨與離開?
此色受想行識,不是你們所應行,應當盡捨與離開,捨後便能長安樂。
譬如,有祇桓林中樹木,有人斫伐枝條,擔持而去,你等亦不會憂愁哀慼,
何故?因樹木不是"我",不是"我所"。
如此,比丘!
不是你們所應行之者,應當盡捨與離開,捨後便能長安樂。
何等之法不是你們所應行?
色物心識不是你們所應行,應當盡捨與離開,捨後便能長安樂。
受想行識不是你們所應行,應當盡捨與離開,捨後便能長安樂。

  諸比丘!
色物心識是有常或不常的?'

  比丘對佛說:'不常!世尊!'

  世尊說:'
  諸比丘!若不常,則有苦否?'

  比丘對佛說:'有苦!世尊!'

  世尊說:'
  若是不常、有苦,便是有變易之心、法。
若是如此,有多聽法之弟子可否見到色物心識是"我"、"有異於我"、"與我彼此同在"?'

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  世尊說:'
  受想行識,亦如上說,
受想行識是有常或不常的?'

  比丘對佛說:'不常!世尊!'

  世尊說:'
  諸比丘!若不常,則有苦否?'

  比丘對佛說:'有苦!世尊!'

  世尊說:'
  若是不常、有苦,便是有變易之心、法。
若是如此,有多聽法之弟子可否見到受想行識是"我"、"有異於我"、"與我彼此同在"?'

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  佛告訴比丘:'
  諸比丘!
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在"。
受想行識,亦如上說,
所有諸受想行識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切受想行識皆"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在"。
有多聽法之弟子當見知此色受想行識-五受陰不是"我",不是"我所",
如此見知者,於諸世間都不有所取著,不有所取著者,自得涅槃,故證
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'


  佛說此經,當時諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。
 

]



(二七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如田夫。於
夏末秋初。深耕其地發荄斷草。如是比丘無常想修習多修習。能斷一切欲
愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎
枯悉落。取其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無
色愛掉慢無明。譬如菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無常想修習
多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如樓閣。中心堅固。眾材
所依。攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
無明。譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是無常想修習多修習。
能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如閻浮提。一切諸河悉赴大海。其
大海者最為第一。悉攝受故。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明。譬如日出。能除一切世間闍冥。如是無常想修習多修習
。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王。於諸小王最上最勝
。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。
云何修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。若比丘於
室露地。石林樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無常。如是思惟。
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
****************************************************************
大正二.七一上
無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢
。順得涅槃。佛說是經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行


[

  當時世尊告訴諸比丘:'
  應多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。
譬如,農人於夏末秋初深耕其地發荄斷草,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  比丘!
譬如有人刈草,手攬其端,舉而抖擻,萎枯皆落,以取其長,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  譬如,菴羅果本著於樹上,若猛風搖樹,果皆落下,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  譬如,樓閣中心堅固,是眾材所依,攝受不散,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  譬如,一切眾生足跡中,以象足跡最大,因能攝受之故,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  譬如,閻浮提洲內一切諸河皆流入大海,大海最是第一,因能攝受之故,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  譬如,日出能破除一切世間之黑暗,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  譬如,於諸小王中,轉輪聖王是最上最勝,
如此,比丘,
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智。

  諸比丘!
多修習"不常"之思想,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智,
是何意?
比丘當於室露地,石林樹間,正確善加思索,見知色物心識不常,受想行識不常,
如此思索,能斷一切慾愛、愛色、愛不色、掉舉、傲慢、不智,
何故?思想"不常"之事,便能建立"沒有自我"之思想,
賢徒住持於"沒有自我"之思想,心便沒有"我慢",順得涅槃。
'

  佛說此經,當時諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(二七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰低
舍。與眾多比丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵
行。多樂睡眠。疑惑於法。爾時眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。卻住
一面。白佛言。世尊。低舍比丘與眾多比丘集於食堂。作如是說唱言我不
能分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。佛告比丘。是低舍比丘
是愚癡人。不守根門。飲食不知量。初夜後夜。心不覺悟。懈怠嬾惰。不
勤精進。不善觀察思惟善法。彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於正
法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守護根門。飲食知量。初夜後夜。覺
悟精進。觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡眠。心不疑法。斯有是
處。爾時世尊告一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。比丘白佛。唯然
受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長者低含。世尊呼汝。低舍聞命
。詣世尊所。稽首禮足。卻住一面。爾時世尊語低舍比丘言。汝低舍實與
眾多比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不能分別於法。不樂梵行。多
樂睡眠。疑惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。我今問汝。隨汝
意答。於意云何。若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
****************************************************************
大正二.七一中
離渴。彼色若變若異。於汝意云何。當起憂悲惱苦為不耶。低舍白佛。如
是世尊。若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不離渴。彼色若變若
異。實起憂悲惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉善哉。低舍。正應
如是不離貪欲說法。低舍。於受想行識不離貪。不離欲。不離愛。不離念
。不離渴。彼識若變若異。於汝意云何。當起憂悲惱苦為不耶。低舍白佛
。如是世尊。於識不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不離渴。彼識若變
若異。實起憂悲惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉善哉。正應如是
。識不離貪欲說法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離欲離愛離念離渴
。彼色若變若異時。當生憂惹惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如是不異。
於意云何。受想行識離貪離欲離愛離念離渴。彼識若變若異。當生憂悲惱
苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。佛告低舍。善哉善哉。低舍。今
當說譬。夫智慧者以譬得解。如二士夫。共伴行一路。一善知路。一不知
路。其不知者語知路者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。當示我路。
時知路者即示彼路。語言。士夫從此道去。前見二道。捨左從右。前行復
有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢林。復當捨左從右。汝當如是漸漸前
行。得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚癡凡夫。其知路者
。譬如來應等正
****************************************************************
大正二.七一下
覺。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪恚害覺。其右路者。
謂三善覺。出要離欲覺。不瞋覺。不害覺。前行左路者。謂邪見邪志邪語
邪業邪命邪方便邪念邪定。前行右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。叢林者。謂五欲功德也。城者
。謂般涅槃。佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當作。哀愍
悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等今日當作所作。當於樹下。或空露地山
巖窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久後心有悔恨。我今教汝
。爾時低舍聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時有一比丘叫作低舍,與眾多比丘會集於食堂,低舍告訴諸比丘說:'
  諸尊!我不能分別法,不樂於修作梵行,樂於睡眠,對法有疑惑。'

  當時眾人中有一比丘,到佛處所,禮拜佛足,卻住一面,對佛說:'
  世尊!低舍比丘與眾多比丘會集於食堂,並如此說:"
  我不能分別法,不樂於修作梵行,樂於睡眠,對法有疑惑。"
'

  佛告比丘:'
  此低舍比丘是愚癡人,不守(眼耳..)六根門,
飲食不知限量,長夜中,心不覺悟,懈怠懶惰,不勤精進,
不善見知與思索善法,故不能分別法,不能樂於修作梵行,不能少睡,不能對法不惑。

  若該比丘守(眼耳..)六根門,飲食知量,長夜中,覺悟精進,
善於見知與思索善法,故樂於分別法,樂於修作梵行,能少睡眠,對法不惑,
斯有是處。'

  當時,世尊告訴一比丘:'
  你前往低舍比丘處對其說:大師佛陀叫你低舍比丘前來。'

  比丘對佛說:'
  是!尊命!'

  比丘趨前禮拜佛足,到低舍比丘處對其說:'
  長者低含!
  世尊叫你前來。'

  低舍聽命,到佛處所,禮拜佛足,卻住一面。

  當時,世尊告訴低舍比丘:'
  你低舍真的有
與眾多比丘會集於食堂,告訴諸比丘說:"
諸尊!我不能分別法,不樂於修作梵行,樂於睡眠,對法有疑惑。"
嗎?'

  低舍對佛說:'
  真的有!世尊!'
  
  佛對低舍說:'
  我問你,你隨己意以答。
你覺得如何?
若對於色物心識,不離貪、不離慾、不離愛、不離念、不離渴,
色物心識若變異,你覺得如何?是否會生憂悲惱苦之心?'

  低舍對佛說:'
  會的!世尊!
若對於色物心識,不離貪、不離慾、不離愛、不離念、不離渴,
色物心識若變異,會生憂悲惱苦之心。
世尊!會的!
'
  
  佛對低舍說:'
  善哉!善哉!
低舍!對於色物心識不離貪慾之法,正是如此。
低舍!
若對於受想行識,不離貪、不離慾、不離愛、不離念、不離渴,
受想行識若變異,你覺得如何?是否會生憂悲惱苦之心?'

  低舍對佛說:'
  會的!世尊!
若對於受想行識,不離貪、不離慾、不離愛、不離念、不離渴,
受想行識若變異,會生憂悲惱苦之心。
世尊!會的!
'

  佛對低舍說:'
  善哉!善哉!
低舍!對於受想行識不離貪慾之法,正是如此。'

  佛對低舍說:'
  你覺得如何?
若對於色物心識,離貪、離慾、離愛、離念、離渴,
色物心識若變異,你覺得如何?是否會生憂悲惱苦之心?'

  低舍對佛說:'
  不會!世尊!
'

  佛對低舍說:'
  你覺得如何?
若對於受想行識,離貪、離慾、離愛、離念、離渴,
受想行識若變異,你覺得如何?是否會生憂悲惱苦之心?'

  低舍對佛說:'
  不會!世尊!
'

  佛對低舍說:'
  善哉!善哉!
低舍!
我現在說一譬喻,有智慧者聽譬喻後便能知解。
譬如,有二士人共伴行走於一路上,
其一者知路,另一則不知,不知路者告訴知路者說:"
  我想前往某一城村聚落,請示我路。"

  當時知路者即示路說:"
  你由此路前去,見二道時,往右走而不左,
再前行會有坑澗渠流,當往右走而不左,
再前行會有叢林,當往右走而不左,
你當如此漸漸前行,以至該城。"
'

  佛對低舍說:'
  譬喻如此。
不知路者,比喻愚癡凡人,
知路者,比喻 如來 應供 正等正覺。
往前行所遇之二路者,比喻眾生之狐疑,
左路者,比喻三不善法:貪、瞋、害之覺知。
左路者,比喻三善覺知:不貪、不瞋、不害之覺知。
再往前行,
所遇之左路者,比喻邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。
所遇之右路者,比喻正見正志正語正業正命正方便正念正定。
坑澗渠流者,比喻瞋恚蓋障憂悲,
叢林者,比喻五慾功德,
城者,比喻大般涅槃。'

  佛對低舍說:'
  佛是大師,對諸羅漢所應作之者已作,如今當作,哀憫悲念,
有道故樂,皆已經作,你等如今當作所應作之者,
當於樹下,或空露地,山巖窟宅,鋪草當座,善思正念,修行不放逸,
莫要久後心悔,我今已教。'

當時低舍聽佛所說,歡喜奉行。


]


 
(二七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾中有少諍事
。世尊責諸比丘故。晨朝著衣持缽。入城乞食。食已出攝舉衣缽洗足。入
安陀林。坐一樹下。獨靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責諸比丘。然
彼眾中。多年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。我已
長夜於諸比丘生哀愍心。今當復還攝取彼眾。以哀愍故。時大梵王知佛心
念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是世尊。如是
善逝。責諸比丘。以少諍事故。於彼眾中。多有年少比丘。出家未久。不
見大師。或起悔心。愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧。善哉世尊。願今
當還攝諸比丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時大梵天知佛世尊
默然已許。為佛作禮。
****************************************************************
大正二.七二上
右繞三匝。忽然不現。爾時世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨園
。敷尼師檀。斂身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛
所。懷慚愧色。前禮佛足。卻坐一面。爾時世尊告諸比丘。出家之人。卑
下活命。剃髮持缽。家家乞食。如被禁咒。所以然者。為求勝義故。為度
生老病死憂悲惱苦。究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使。非負債人
。不為恐怖。不為失命而出家。正為解脫生老病死憂悲惱苦。汝等不為此
而出家耶。比丘白佛。實爾世尊。佛告比丘。汝等比丘為如是勝義而出家
。云何於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣
。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復墮
糞廁。以血洗血。捨離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦復如是。又
復譬如焚尸火燼。捐棄塚間。不為樵伐之所採拾。我說此譬。愚癡凡夫比
丘而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦
復如是。比丘。有三不善覺法。何等為三。貪覺恚覺害覺。此三覺由想而
起。云何想。想有無量種種。貪想恚想害想。諸不善覺從此而生。比丘。
貪想恚想害想。貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。云何究竟滅盡。於四念
處繫心。住無相三昧。修習多修習。惡不善法從是而滅。無餘永盡。正以
此法。善男子善女人信樂出家。修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門
。
****************************************************************
大正二.七二中
乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。依三見者。何等為三。有一種見
。如是如是說命則是身。復有如是見。命異身異。又作是說。色是我。無
二無異。長存不變。多聞聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取而無罪過者
。思惟已。都不見一法可取而無罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
行識。則有罪過。作是知已。於諸世間則無所取。無所取者自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。時諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
    應說小土搏    泡沫二無知    河流祇林樹    低舍責諸想
雜阿含經卷第十

[

  當時,眾人中有些許紛諍,世尊責備諸比丘,早晨穿衣持缽,入城乞食,
然後出城,攝舉衣缽,洗足,入安陀林,坐一樹下,單身靜思,如此想:'
  眾人中有些許紛諍,世尊責備諸比丘,然眾人中有很多年少比丘,出家不久,不見大師,而起悔心,愁憂不樂,
我長久哀憫諸比丘,故現在應該還回攝取那眾人。'

  當時,大梵王知佛心念,而如壯士伸臂,頃刻,離開梵天,住於佛前,對佛說:'
  如此!世尊!如此!善逝!
有些許紛諍故責備諸比丘,
眾人中有很多年少比丘,出家不久,不見大師,而起悔心,愁憂不樂,
佛長久哀憫諸比丘,故現在應該還回攝取那眾人。
善哉!世尊!
願世尊現在還回攝取那眾人。'

  當時,世尊哀憫梵天故默然許可。

  當時,大梵天知佛世尊默然許可,禮佛右繞三圈,便忽然不見。

  當時,大梵天王還回不久,世尊即還回祇樹給孤獨園,敷尼師檀,
收身,坐正,表現微相,
令諸比丘來見,當時,諸比丘來佛處,形色慚愧,禮拜佛足,卻坐一面。

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  出家人,卑下活命,剃髮,持缽家家乞食,如受咒禁,之所以如此,欲求勝義故,
欲渡脫生老病死、憂悲惱苦故,欲究竟了苦之邊故。
諸善男子!
你們不受王、賊所使喚,亦不是欠債,故不因恐怖、不是因怕喪命而出家,
而正是因欲渡脫生老病死憂悲惱苦而出家,你等不正是因此而出家嗎?'

  比丘對佛說:'
  實如此爾!世尊!欲渡脫生老病死憂悲惱苦而出家!'

  佛告訴比丘:'
  你等比丘因如此勝義而出家,何故而於眾人中猶有一愚癡凡人起貪慾,極染著、瞋恚兇暴、懈怠下劣,
失去正心念,不定,眼耳諸根迷亂,
猶如士人從暗房而入暗房,從黑房而入黑房,從廁所出後還墮入廁所,
以血洗血,捨離諸惡後還再作惡,凡愚比丘亦如我說之此喻,
又譬如焚屍火燼,棄於塚墓,不被伐木人拾得,
我說此喻,愚癡凡人比丘亦起貪慾,極染著、瞋恚兇暴、懈怠下劣,失去正心念,不定,眼耳諸根迷亂,亦如上說。
比丘!
有三種不善覺之法,
那三種?
貪覺、瞋覺、害覺,此三覺由想而起,
何等之想?
想有種種不可限量,貪覺、瞋覺、害覺,諸不善覺之法從此而生,
比丘!
貪想、瞋想、害想,貪覺、瞋覺、害覺,及種種之不善,其數不可限量,
究竟滅盡是何意?繫心於四念處,住於"沒相"三摩地,修習多修習,由此而滅惡、不善法,永盡,不餘,
正是因此法,善男子、善女人相信且樂於出家,修習"沒相"三摩地,
修習多修習後住持於甘露法門,乃至於,究竟甘露之涅槃,
我不說此甘露涅槃依於三見,
三見是何意?
一見如此說:命即是身,
二見如此說:命異於身,身異於命,
三見如此說:色即是我,不二不異,長存不變,
多聽法之賢徒應如此思索:"世間有否一法可取而沒罪過?"
思索已而不見一法可取而沒罪過,因此,
若著取於色物心識,即有罪過,若著取於受想行識,即有罪過,
如此知後,於諸世間都不有所取,不有所取者自身覺證涅槃,因此
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。
'

  佛說此經,當時諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。


    應說小土搏    泡沫二無知    河流祇林樹    低舍責諸想

]