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回雜阿含經目錄



          

大正二.七二中
雜阿含經卷第十一                            宋天竺三求那跋陀羅譯
(二七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思
惟。云何為我。我何所為。何等是我。我何所住。從禪覺已。往詣佛所。
稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。云何為我
。我何所為。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當為汝說於二法。諦聽
善思。云何為二。眼色為二。耳聲鼻香舌味身觸意法為二。是名二法。比
丘。若有說言。沙門瞿曇所說二法。此非為二。我今捨此更立二法。彼但
有言數。
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大正二.七二下
問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。緣眼色生眼識。比丘。彼
眼者。是肉形是內是因緣是堅是受。是名眼肉形內地界。比丘。若眼肉形
若內若因緣津澤是受。是名眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形若內若因緣
明暖是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼眼肉形若內若因緣輕飄動搖是
受。是名眼肉形內風界。比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼色生眼
識。三事和合觸。觸俱生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之我非
恆非安隱。變易之我。所以者何。比丘。謂生老死沒受生之法。比丘。諸
行如幻如炎。剎那時頃盡朽。不實來實去。是故比丘於空諸行。當知當喜
當念。空諸行常恆住。不變易法空。無我我所。譬如明目士夫。手執明燈
。入於空室。彼空室觀察。如是比丘於一切空行。心觀察歡喜。於空法行
。常恆住不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身意法因緣生意識。三事和合
觸。觸俱生受想思。此諸法無我無常。乃至空我我所。比丘。於意云何。
眼是常為非常耶。答言。非常世尊。復問。若無常者是苦耶。答言。是苦
世尊。復問。若無常苦是變易法。多聞聖弟子寧於中見我異我相在不。答
言。不也世尊。耳鼻舌身意。亦復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭
故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。耳鼻舌身意。亦復如是。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。
獨一靜處。專精思惟。不放逸
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大正二.七三上
住。乃至自知不受後有。成阿羅漢

[

  當時,有一殊異比丘獨身靜思:'
  我是甚麼?甚麼是我所作?何等是我?我住持於甚麼?'
從禪坐覺醒後到佛處,低頭禮拜佛足,退住於一面,對佛說:'
  世尊!我獨身靜思:"
  我是甚麼?甚麼是我所作?何等是我?我住持於甚麼?"
'

  佛陀告訴比丘:'
  現在我應當對你說二法。
注意聽真諦!善加思索!
二法是甚麼?
眼、色是二,
耳、聲,鼻、香,舌、嚐,身、觸,意、法,各是二,
如此稱作二法。
比丘!
若說:"沙門喬答摩(佛陀)有說二法,但我說並不是如此,我現在捨此,另立二法,
但有言數,若問則不知,反增疑惑,因不是境界故。"
何故?由眼、色生眼識,
比丘!
眼者肉形,若是內、因緣堅固故有受,便稱作眼肉形、內地界。
比丘!
眼者肉形,若是內、因緣津澤故有受,便稱作眼肉形、內水界。
比丘!
眼者肉形,若是內、因緣亮暖故有受,便稱作眼肉形、內火界。
比丘!
眼者肉形,若是內、因緣輕飄動搖故有受,便稱作眼肉形、內風界。
比丘!
譬如兩手相合相擊以出聲,如此緣於眼、色而生眼識,眼、色、眼識三者和合故有觸,
與觸俱生有受、想、思,此等諸法,不是我,是不常,
是不常之我,不恆常,不安隱,是會變易之我。
何故?
比丘!
因是生、老、死、沒、受生之法,
比丘!
諸行如幻、如火焰,於剎那時盡朽,實在不有來、去,
是故比丘對於諸行是空,應當知悉、歡喜、念想,
恆常住持於空行,沒有不變易法,沒有我、沒有我所,
譬如士人有眼,手執燈火入空室以詳見室,如此,比丘對於諸行是空,詳見而心歡喜,
恆常住持於空行,沒有不變易法,沒有我、沒有我所,
耳鼻舌身意,亦如上說,緣於意、法而生意識,意、法、意識三者和合故有觸,
與觸俱生有受、想、思,此等諸法,不是我,是不常,
如上所說,乃至於,沒有我、沒有我所,如上所說,
比丘!
你覺得如何?
物色心識是有常或不常?'

  比丘答:'不常!世尊!'

  世尊又說:'
  不常是苦否?'

  比丘答:'
  是苦!世尊!'

  世尊又說:'
若是不常、有苦,便是有變易之心、法,如此,
有多聽法之賢徒,可否見到色物心識"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在"
?'

  比丘答:'不可!世尊!'

  世尊又說:'
  耳鼻舌身意,亦如上說,
如此,有多聽法之賢徒對於眼識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫故知見:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。

  耳鼻舌身意,亦如上說。
'

  當時,該比丘聽世尊說合手出聲之譬喻經教導後,獨身靜處,專精思考,住於不放逸,
如上所說,乃至於,自知以後不再受生成眾生,成阿羅漢。

]



(二七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。非汝有者當棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云何。於此祇桓
中諸草木枝葉。有人持去。汝等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持
去。答言。不也世尊。所以者何。彼亦非我非我所故。汝諸比丘亦復如是
。於非所有物。當盡棄捨。捨彼法已。長夜安樂。何等為非汝所有。謂眼
眼非汝所有。彼應棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。耳鼻舌身意。亦復如是
。云何比丘。眼是常耶。為非常耶。答言。無常世尊。復問。若無常者是
苦耶。答言。是苦世尊。復問。若無常苦者是變易法。多聞聖弟子。寧於
中見我異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意。亦復如是。多聞聖弟
子。於此六入處。觀察非我非我所。觀察已。於諸世間都無所取。無所取
故無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  不是你所有者,當棄捨,捨後便長安樂。
諸比丘!
你覺得如何?
若有人持去此祇桓中諸草木枝葉,你等是否會說:"
此諸物是我所有,那人何故持去?"
?'

  比丘答:'不!世尊!'

  世尊說:'
  何故?
那草木枝葉不是我、不是我所之故,你們諸比丘亦應如此,
不是你所有者,當棄捨,捨後便長安樂。
甚麼不是你所有者?
眼識!眼識不是你所有者,當棄捨,捨後便長安樂。
耳鼻舌身意,亦如上說。
比丘!你覺得如何?
物色心識是有常或不常?'

  比丘答:'不常!世尊!'

  世尊又說:'
  不常是苦否?'

  比丘答:'
  是苦!世尊!'

  世尊又說:'
若是不常、有苦,便是有變易之心、法,如此,
有多聽法之賢徒,可否見到色物心識"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在"
?'

  比丘答:'不可!世尊!'

  世尊又說:'
  耳鼻舌身意,亦如上說,
如此,有多聽法之賢徒見知此(眼耳鼻舌身意)六入處不是我、不是我所,
故於諸世間都不有所取,不有所取故不有固著,不有固著故自身覺證涅槃,故證:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。
'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(二七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。其有說言大力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最端政者。其唯難陀
。是則正說。其有說言愛欲重者。其唯難陀。是則正說。諸比丘。而今難
陀關閉根門。飲食知量。初夜後夜精勤修習。正智成就。堪能盡壽。純一
滿淨。梵行清白。彼難陀比丘。關閉根門故。若
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大正二.七三中
眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸眼根增不律儀。無明闇障。世間貪
憂惡不善法。不漏其心。生諸律儀。防護於眼。耳鼻舌身意根。生諸律儀
。是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者。難陀比丘於食繫數。不自高。不
放逸。不著色。不著莊嚴。支身而已。任其所得。為止飢渴修梵行故。故
起苦覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇向故。氣力安樂無間獨住故。
如人乘車。塗以膏油。不為自高。乃至莊嚴。為載運故。又如塗瘡。不貪
其味。為息苦故。如是善男子難陀。知量而食。乃至無間獨住。是名難陀
知量而食。彼善男子難陀。初夜後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行坐禪。
除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行坐禪。除去陰障。以淨其身。於中
夜時。房外洗足。入於室中。右脅而臥。屈膝累足。係念明相。作起覺想
。於後夜時。徐覺徐起。經行坐禪。是名善男子難陀。初夜後夜精勤修習
。彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難陀。觀察東方。一心正念。安住
觀察。觀察南西北方。亦復如是一心正念。安住觀察。如是觀者。世間貪
憂惡不善法不漏其心。彼善男子難陀。覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。
正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸
覺住。覺諸覺滅。正念而住。不令散亂。是名善男子。難陀正念正智成就
。是故諸比丘當作是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知
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大正二.七三下
量。如善男子難陀。初夜後夜精勤修業。如善男子難陀。正念正智成就。
如善男子難陀。如教授難陀法。亦當持是為其餘人說。時有異比丘而說偈
言
      善關閉根門    正念攝心住    飲食知節量    覺知諸心相
      善男子難陀    世尊之所歎
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[
  當時,世尊告訴諸比丘:'
  說大力者,僅難陀,此(大力)是正確說,
說最端政者,僅難陀,此是正確說,
說愛慾重者,僅難陀,此是正確說,
諸比丘!
而現在難陀閉六根之門,飲食知量,整夜精勤修習,
成就正智,堪能盡壽,純一滿淨,梵行清白,
難陀比丘閉六根之門故,
若眼見色,不著取色相,不隨著好形而著取色相,
若諸眼根不合戒律、律儀,蓋障於不智,世間貪、憂、惡、不善之法,
不讓其心有漏,守諸戒律、律儀,防眼色相,
亦於耳鼻舌身意之根,守諸戒律、律儀,
如此稱作:難陀比丘閉六根之門,飲食知量者。
難陀比丘於飲食,不自貢高,不自放逸,不著於色相,不著於莊嚴,
求飽食而已,隨其所得食,
欲止飢渴、修梵行故,
苦覺若起,使其熄滅,苦覺不起,則使不起故,
以成就其所崇尚之志向故,
氣力安樂,獨住不間斷故,
如人所乘之車,塗上膏油,不自貢高,不自放逸,不著於色相,不著於莊嚴,
以車載運故,
又如塗瘡,不貪其味,欲熄滅苦故,
如此,善男子難陀,飲食知量,乃至於,獨住不間斷,
如此稱作:難陀飲食知量,
善男子難陀,整夜精勤修習,白晝則經行、坐禪,除去蓋障,以淨其身。
於初夜時,經行、坐禪,除去蓋障,以淨其身。
於中夜時,於房外洗足,入室,於右脅而臥,屈膝累足,繫念於慧,思念起覺。
於後夜時,慢慢起覺,經行、坐禪,
如此稱作:善男子難陀,整夜精勤修習,善男子難陀具有勝念、正知。
善男子難陀詳見細看東方,一心正念,詳見細看以住,
詳見細看南西北方,亦如此一心正念,詳見細看以住,
如此詳見細看者,
世間貪、憂、惡、不善之法,不讓其心有漏,
善男子難陀,
覺知諸受之起、住、滅,正念而住,不散亂,
覺知諸想之起、住、滅,正念而住,不散亂,
覺知諸覺之起、住、滅,正念而住,不散亂,
如此稱作:善男子難陀正念正智成就,
故諸比丘當如此學,閉六根之門,
如善男子難陀飲食知量,
如善男子難陀整夜精勤修習,
如善男子難陀正念正智成就,
如善男子難陀,如教授難陀之法,你們亦當持此法對其餘人說。'

  當時,有一殊異比丘說偈言:'
善閉根門,住於正念攝心,飲食知節量,覺知諸心相,
故世尊贊歎善男子難陀!'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(二七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有如是像類大
聲聞尼眾。住舍衛國王園中。比丘尼眾。其名曰純陀比丘尼。民陀比丘尼
。摩羅婆比丘尼。波羅遮羅比丘尼。阿羅毗迦比丘尼。差摩比丘尼。難摩
比丘尼。吉離舍瞿曇彌比丘尼。優缽羅色比丘尼。摩訶波闍波提比丘尼。
此等及餘比丘尼。住王園中。爾時摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼。
前後圍遶。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊。為摩訶波闍波提
比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還言。比丘尼應
時宜去。摩訶波闍波提比丘尼。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不復堪能
為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼。時
諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時難陀次第應至而不欲
教授。爾時摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼。前後圍遶。詣世
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大正二.七四上
尊所。稽首禮足。乃至聞法歡喜隨喜。作禮而去。爾時世尊知摩訶波闍波
提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼。尊者訶難白佛言。
世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授。爾時世尊告
難陀言。汝當教授諸比丘尼。為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘
尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應爾。爾時。難陀默然受教。時難
陀夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已還精舍。舉衣缽洗足已。入
室坐禪。從禪覺。著僧伽梨。將一比丘。往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難
陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一
面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問。我今當為汝等說法。汝等
解者當說言解。若不解者當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。
若不解者。汝當更問。當為放說。諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊
者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。
未解者當言不解。於我所說義。已解者當奉持。未解者。當復更問。我等
聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問。爾時尊者難陀告諸比丘尼。云何
姊妹。於眼內入處觀察。是我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻
舌身意內入處觀察。是我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何
。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。
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大正二.七四中
我等已曾作如是意解。六內入處無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。
姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處。是我異我相
在不。答言。不也。尊者難陀。聲香味觸法外入處。是我異我相在不。答
言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處。如實觀
察無我。我常作此意解。六外入處如實無我。尊者難陀讚諸比丘尼。善哉
善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼色生眼識。彼眼識是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法緣生意識。彼意識是
我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身。
如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義。應如是觀察。六識身
如實無我。緣眼色生眼識。三事和合生觸。彼觸是我異我相在不。答言。
不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我異我
相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸。觀察如實
無我。我亦常如是意解。六觸如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉
。當如實觀察。於六觸身如實無我。緣眼色生眼識。三事和合觸。觸緣受
。彼觸緣受是我。異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻舌身意法緣
。生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我異我相在不。答言。不也。尊
者難陀。所以者何。我等曾於此
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大正二.七四下
六受身。如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我。尊者難陀告
諸比丘尼。善哉善哉。汝於此義。應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼
色生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我異我相在不。答言。不也。
尊者難陀。耳鼻舌身意法緣。生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我
異我相在不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身。如實
觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善
哉善哉。比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼色生
眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我異我相在不。答言。不也。尊者難
陀。耳鼻舌身意法緣。生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我異我相在
不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身。如實觀察無我
。我常作此意解。此六思身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。
比丘尼。汝於此義。應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼色生眼識。三
事和合觸。觸緣愛。彼愛是我異我相在不。答言。不也。尊者難陀。耳鼻
舌身意法緣。生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我異我相在不。答言
。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身。如實觀察無我。我常作
此意解。此六愛身如實無我。尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義。應如是觀
察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油因炷。燈明得然。彼油無常。炷
亦無常。火亦無常。器
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大正二.七五上
亦無常。若有作是言。無油無炷無火無器。而所依起燈光。常恆住不變易
。作是說者為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油炷器然燈
。彼油炷器悉無常。若無油無炷無器。所依燈光亦復隨滅息沒清涼真實。
如是姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常恆住
不變易安隱。是為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如
實觀察。彼彼法緣。生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅息沒清涼
真實。尊者難陀告諸比丘尼。善哉善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。
彼彼法緣。生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅息沒寂靜清涼真實
。諸姊妹。譬如大樹。根莖枝葉。根亦無常。莖枝葉皆悉無常。若有說言
。無彼樹根莖枝葉。唯有其影。常恆住不變易安隱者。為等說不。答言。
不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹。根莖枝葉。彼根亦無常。莖枝葉
亦復無常。無根無莖無枝無葉。所依樹影一切悉無。諸姊妹。若緣外六入
處無常。若言外六入處因緣生喜樂。常恆住不變易安隱者。此為等說不。
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣。生
彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅息沒寂靜清涼真實。尊者難陀告
諸比丘尼。善哉善哉。姊妹。汝於此義。當如實觀察。彼彼法緣。生彼彼
法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅息沒。寂滅清涼真實。諸姊妹。聽我
****************************************************************
大正二.七五中
說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師。屠牛弟子。手執利刀。解剝其牛
。乘間而剝。不傷內肉。不傷外皮。解其肢節筋骨。然後還以皮覆其上。
若有人言。此牛皮肉全而不離。為等說不。答言。不也。尊者難陀。所以
者何。彼善屠牛師。屠牛弟子。手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。肢節筋
骨。悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也。姊妹。我說斯譬。今
當說義。牛者。譬人身麤色。如篋毒蛇經廣說。肉者。謂內六入處。外皮
者。謂外六入處。屠牛者。謂學見跡。皮肉中間筋骨者。謂貪喜俱。利刀
者。謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀。斷截一切結縛使煩惱上煩惱纏。
是故諸姊妹。當如是學。於斯可樂法。心不應著。斷除貪故。所可瞋法。
不應生瞋。斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡故。於五受陰當觀生
滅。於六觸入處當觀集滅。於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已。於
其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明
漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學。爾時尊者難陀為諸比丘尼
說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時摩訶波闍波提比丘尼。與五
百比丘尼。眷屬圍遶。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛作禮而
去。爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜
。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀
。為五
****************************************************************
大正二.七五下
百比丘尼正教授正說法。於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不
見一結不斷。能使彼還生於此世。爾時世尊復告難陀。更為諸比丘尼說法
。爾時尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持缽入城乞食。食已乃至往詣王園
。就座而坐。為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶
波闍波堤比丘尼。復於異時。與五百比丘尼。前後圍遶。往詣佛所。稽首
禮足。乃至作禮而去。爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。
譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是善男
子難陀。為諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路
所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼授第一果記。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,有如下之諸大比丘尼住舍衛國王園中,有純陀比丘尼、民陀比丘尼
、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毗迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩
比丘尼、吉離舍瞿曇彌比丘尼、優缽羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼
等與其餘比丘尼住王園中。

  當時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼前後圍遶來佛處,
低頭禮拜佛足,退坐於一面。

  當時世尊對摩訶波闍波提比丘尼說種種法,示教而喜,然後,請比丘尼回去,故說:'
  比丘尼!此時可回。'

  摩訶波闍波提比丘尼聽佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

  當時世尊知摩訶波闍波提比丘尼回去後,告訴諸比丘:'
  我已年老,不能對諸比丘尼說法。
你等諸比丘僧,諸宿德上座,現在當教授諸比丘尼。'

  當時諸比丘受世尊教,依次教授比丘尼。
依次而至難陀。

  當時難陀依次應至,卻不願教授比丘尼。
  當時摩訶波闍波提比丘尼(難陀是摩訶波闍波提比丘尼的親生兒子)與五百比丘尼,前
後圍遶,來佛處,
低頭禮拜佛足,退坐於一面。
如上說,乃至於,
摩訶波闍波提比丘尼聽佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
  當時世尊知摩訶波闍波提比丘尼回去後,對尊者阿難說:'
依次而輪到誰應教授比丘尼?'

  尊者阿難對佛說:'
  世尊!
諸上座依次教授比丘尼,輪到難陀了,但難陀不願教授比丘尼。'

  當時世尊告訴難陀說:'
你當教授諸比丘尼,對諸比丘尼說法。
何故?我親自教授比丘尼,你亦應如此。
我對比丘尼說法,你亦應如此。'

  當時,難陀默然受命。

  當時難陀早晨穿衣持缽,入舍衛城乞食後回精舍。
舉衣缽,洗足後入室坐禪,從禪中醒來,穿僧伽梨,將一比丘到王園。
諸比丘尼遙見尊者難陀前來,便速鋪座,請令就坐。
尊者難陀坐下後,諸比丘尼低頭禮拜,退坐一面。

  尊者難陀對諸比丘尼說:'
  諸姊妹!
你等當請教我,我現在當對你等說法。
你等若了解當說了解,若不了解當說不了解。
對我所說之法應當了解者,應當善受持;
若不了解,當再問,我當說。'

  諸比丘尼對尊者難陀說:'
  我等現在聽尊者之教:"
你等當請教我,我現在當對你等說法。
你等若了解當說了解,若不了解當說不了解。
對我所說之法應當了解者,應當善受持;
若不了解,當再問,我當說。"
我等聽後,心大歡喜,現在對不了解者當問。'

  當時尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  姊妹!
你等覺得如何?
詳見細看眼內入處,"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?
'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!'

  難陀告訴諸比丘尼:'
  詳見細看耳鼻舌身意內入處,"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六內入處"不是我"。
我等以前已經如此了解,六內入處"不是我"。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
姊妹!
應如此了解,
知見六內入處"不是我"。
諸比丘尼!
色之外入處,"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
聲香味觸法之外入處,"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六外入處"不是我"。
我等以前已經如此了解,六外入處"不是我"。
'

  尊者難陀讚嘆諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
你對此法應如此知見,六外入處"不是我"。
因眼、色而生眼識,眼識"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
耳鼻舌身意,因意、法而生意識,意識"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六識身"不是我"。
我等以前已經如此了解,六識身"不是我"。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
姊妹!
你對此法應如此知見,六識身"不是我"。
因眼、色而生眼識,眼、色、眼識三事和合而生有觸,觸"是我"、"有異於我"、"與我彼
此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
耳鼻舌身意,
因意、法而生意識,意、法、意識三事和合而生有觸,觸"是我"、"有異於我"、"與我彼
此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六觸"不是我"。
我等以前已經如此了解,六觸"不是我"。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
姊妹!
你對此法應如此知見,六觸身"不是我"。
因眼、色而生眼識,眼、色、眼識三事和合而生有觸,觸緣受,
受"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
耳鼻舌身意,
因意、法而生意識,意、法、意識三事和合而生有觸,觸緣受,
受"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六受身"不是我"。
我等以前已經如此了解,六受身"不是我"。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
姊妹!
你對此法應如此知見,六受身"不是我"。
因眼、色而生眼識,眼、色、眼識三事和合而生有觸,觸緣想,
想"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
耳鼻舌身意,
因意、法而生意識,意、法、意識三事和合而生有觸,觸緣想,
想"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六想身"不是我"。
我等以前已經如此了解,六想身"不是我"。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
姊妹!
你對此法應如此知見,六想身"不是我"。
因眼、色而生眼識,眼、色、眼識三事和合而生有觸,觸緣思,
思"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
耳鼻舌身意,
因意、法而生意識,意、法、意識三事和合而生有觸,觸緣思,
思"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六思身"不是我"。
我等以前已經如此了解,六思身"不是我"。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
姊妹!
你對此法應如此知見,六思身"不是我"。
因眼、色而生眼識,眼、色、眼識三事和合而生有觸,觸緣愛,
愛"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
耳鼻舌身意,
因意、法而生意識,意、法、意識三事和合而生有觸,觸緣愛,
愛"是我"、"有異於我"、"與我彼此相在"否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
尊者難陀!
我等以前已經如實知見此法,六愛身"不是我"。
我等以前已經如此了解,六愛身"不是我"。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
姊妹!
你對此法應如此知見,六愛身"不是我"。
姊妹!
譬如,因膏油因炷故燈燃燒,油不常,炷亦不常,火亦不常,器亦不常,
若有人說:"
沒有油、炷、火、器,而燈光能常恆住持、不變易而安隱。"
如此說者,是等說否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
因膏油因炷故燈燃燒,油不常,炷亦不常,火亦不常,器亦不常,
沒有油、炷、火、器,燈光隨著熄滅、熄沒,清涼真實。'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
如此,
姊妹!
此六內入處不常,
若有人說:"
因六內入處故生喜樂,常恆住持、不變易而安隱。"
如此說者,是等說否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
我等以前已經如實知見,
彼彼法緣,生彼彼法,彼彼法緣若滅,彼彼法隨著熄滅、熄沒,寂靜清涼真實。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
比丘尼!
你對此法應如此知見,
彼彼法緣,生彼彼法,彼彼法緣若滅,彼彼法隨著熄滅、熄沒,寂靜清涼真實。
諸姊妹!
譬如,大樹有根莖枝葉,根莖枝葉皆不常。
若有人說:"
沒有根莖枝葉,而樹影能常恆住持、不變易而安隱。"
如此說者,是等說否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
大樹有根莖枝葉,根莖枝葉皆不常,
沒有根莖枝葉,樹影一切皆沒。'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
諸姊妹!
緣外六入處不常,
若有人說:"
緣外六入處所生喜樂,能常恆住持、不變易而安隱。"
如此說者,是等說否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
我等以前已經如實知見,
彼彼法緣,生彼彼法,彼彼法緣若滅,彼彼法隨著熄滅、熄沒,寂靜清涼真實。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  善哉!善哉!
比丘尼!
你對此法應如此知見,
彼彼法緣,生彼彼法,彼彼法緣若滅,彼彼法隨著熄滅、熄沒,寂靜清涼真實。
諸姊妹!
聽我說譬喻,智者因譬喻而了解,
譬如,有善屠牛之師與弟子,手持利刀以解剝牛,遊走其間而剝,不傷內肉,不傷外皮,
解其肢節筋骨,然後還以皮蓋其上。
若有人說:"
此牛皮肉全而不分離。"
如此說者,是等說否?'

  諸比丘尼答:'
  不!尊者難陀!
何故?
善屠牛之師與弟子,手持利刀以解剝牛,遊走其間而剝,不傷內肉,不傷外皮,
解其肢節筋骨,然後還以皮蓋其上,
實則皮肉已分離,不是不分離。
'

  尊者難陀告訴諸比丘尼:'
  姊妹!
我已說如上譬喻,現在當說其理。
牛譬喻作人身粗色,如篋毒蛇經中所廣說。
肉者譬喻作內六入處,
外皮者譬喻作外六入處,
屠牛者譬喻作學見道,
皮肉中間筋骨者譬喻作俱有貪喜,
利刀者譬喻作利智慧,
多聽法之賢徒以智慧利刀,斷截一切結綁使喚煩惱、增上煩惱之纏綁。
是故,
諸姊妹!
當如此學,
對於可樂法,不應樂著,斷除貪故,
對於可瞋法,不應生瞋,斷除瞋故,
對於可癡法,不應生癡,斷除癡故,
對於五受陰,當知見生滅,
對於六觸入處,當知見集滅,
對於四念處,當善繫心住於七覺分,修七覺分後對於慾漏,不緣不著,心得解脫,
對於慾漏,不緣不著,心得解脫,
對於癡漏,不緣不著,心得解脫,
諸姊妹!
當如此學。'

  當時尊者難陀對諸比丘尼說法,示教而喜後,從座起去。
  當時摩訶波闍波提比丘尼,與五百比丘尼眷屬圍遶,到佛處,
低頭禮拜佛足,退住一面,如上說,乃至於,向佛作禮而去。

  當時世尊知摩訶波闍波提比丘尼回去後,告訴諸比丘:'
譬如,十四晚之滿月,眾人賞月,是滿月或不滿?
當知,不是究竟滿月。
如此,善男子難陀對五百比丘尼正確教授說法,
解脫雖不究竟,然而此等比丘尼命終時,不有一結不斷故還生於此世。'

  當時世尊告訴難陀:'
  當再對諸比丘尼說法。'

  當時尊者難陀默然受命,於早晨持缽入城乞食,乃至於,到王園,就座,
對諸比丘尼說法,示教而喜後從座起,離去。

  摩訶波闍波堤比丘尼,另於一時,與五百比丘尼前後圍遶,到佛處,
低頭禮拜佛足,乃至於,作禮而去。

  當時世尊知摩訶波闍波提比丘尼回去後,告訴諸比丘:'
譬如,十五晚之滿月,沒有人懷疑是否滿月?
當知,是究竟滿月。
如此,善男子難陀對五百比丘尼正確教授說法,
解脫究竟,故此等比丘尼命終時,不能說其所趨(六)道。
當知,此即是苦邊,
如此,是世尊對五百比丘尼授第一果之記。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(二七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有不律儀律儀。諦聽善思。當為汝說。云何不律儀。眼根不律儀所攝護
。眼識著色。緣著故以生苦受。苦受故不一其心。不一心故不得如實知見
。不得如實知見故不離疑惑。不離疑惑故由他所誤而常苦住。耳鼻舌身意
。亦復如是。是名不律儀。云何律儀。眼根律儀所攝護。眼識識色。心不
染著。心不染著已常樂更住。心樂住已常一其心。一其心已如實知見。如
實知見已離諸疑惑。離諸疑惑已不由他誤。常安樂住。耳鼻舌
****************************************************************
大正二.七六上
身意。亦復如是。是名律儀。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有合戒律之法與不合戒律之法,注意聽真諦!善思考之!我當對你們說。
不合戒律之法是甚麼?
是:
眼根不合戒律之法,眼識對色,心染著,染著故生苦受,苦受故其心不一,
不一故不能如實見知真相,不能如實見知真相故有疑惑,
有疑惑故被他者(、他化自在天魔)所誤,而常苦。
耳鼻舌身意,亦如上說。
如上,便稱作不合戒律之法。
有合戒律之法是甚麼?
是:
眼根合戒律之法,眼識對色,心不染著,不染著故常住樂,住樂故其心常一,
其心常一故如實見知真相,能如實見知真相故沒疑惑,
沒疑惑故離他者(、他化自在天魔)所誤,而住樂。
耳鼻舌身意,亦如上說。
如上,便稱作有合戒律之法。
'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(二七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有退不退法六觸入處。諦聽善思。當為汝說。云何退法。謂眼識色生欲
覺。彼比丘歡喜讚歎。執取繫著。隨順彼法迴轉。當知是比丘退諸善法。
世尊所說。是名退法。耳鼻舌身意。亦復如是。云何名不退法。眼識色緣
不生欲覺結。彼比丘不喜不讚歎。不執取不繫著。於彼法不隨順迴轉。當
知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳鼻舌身意。亦復如是。云何
六勝入處。眼識色緣。不生欲覺結染著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處
。是世尊所說。耳鼻舌身意。亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已。貪欲
結斷。瞋恚愚癡結斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除眾結。名勝
婆羅門。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有退法六(眼耳鼻舌身意)觸入處與不退法六觸入處,注意聽真諦!善思考之!我當對你
們說。
退法是甚麼?
是:
眼識對色生有慾望感覺,故比丘對眼識色慾會歡喜、讚歎、執取、繫著,
會隨順眼識色慾而迴轉,當知,那比丘退轉諸善法,世尊說那是退法。
耳鼻舌身意,亦如上說。
不退是甚麼?
是:
眼識對色不有慾望感覺,故比丘對眼識色慾不歡喜、讚歎、執取、繫著,
不隨順眼識色慾而迴轉,當知,此比丘不退諸善法,世尊說此是不退。
耳鼻舌身意,亦如上說。
六勝入處是甚麼?
眼識對色不有慾望感覺、結繫、染著,當知此比丘勝了那六入處,這是世尊說的。
耳鼻舌身意,亦如上說。
若此比丘勝了那六入處,便斷了貪慾、瞋恚、愚癡之結綁,
猶如王者摧毀、勝過怨敵,此稱作勝利王斷除結綁、勝利婆羅門。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(二七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。於此六根。不調伏不關閉不守護不執持不修習。於未來世必受苦報。何
等為六根。眼根不調伏不關閉不守護不修習不執持。於未來世必受苦報。
耳鼻舌身意根。亦復如是。愚癡無聞凡夫。眼根見色。執受相。執受隨形
好。任彼眼根趣向。不律儀執受住。世間貪憂惡不善法以漏其心。此等不
能執持律儀。防護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如是。如是
****************************************************************
大正二.七六中
於六根不調伏。不關閉不守護不執持不修習。於未來世必受苦報。云何六
根善調伏善關閉善守護善執持善修習。於未來世必受樂報。多聞聖弟子。
眼見色。不取色相。不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪
憂惡不善法不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳鼻舌身意根。亦復如是。
如是六根善調伏善關閉善守護善執持善修習。於未來世必受樂報。即說偈
言
      於六觸入處    住於不律儀    是等諸比丘    長夜受大苦
      斯等於律儀    常當勤修習    正信心不二    諸漏不漏心
      眼見於彼色    可意不可意    可意不生欲    不可不憎惡
      耳聞彼諸聲    亦有念不念    於念不樂著    不念不起惡
      鼻根之所嗅    若香若臭物    等心於香臭    無欲亦無違
      所食於眾味    彼亦有美惡    美味不起貪    惡味亦不擇
      樂觸以觸身    不生於放逸    為苦觸所觸    不生過惡想
      平等捨苦樂    不滅者令滅    心意所觀察    彼種彼種相
      虛偽而分別    欲貪轉增廣    覺悟彼諸惡    安住離欲心
      善攝此六根    六境觸不動
****************************************************************
大正二.七六下
      摧伏眾魔怨    度生死彼岸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  對於此(眼耳鼻舌身意)六根,若不調、不閉、不守、不執持、不修習,
則於來世必受苦報。
有那六根?
對於此眼根,若不調、不閉、不守、不執持、不修習,
則於來世必受苦報。
耳鼻舌身意根,亦如上說。
愚癡不聽法之凡人,
眼根見色,便執受相,隨著好形而執受,任隨於眼根之所見,
執受不合戒律。
世間貪、憂、惡、不善之法使其心有漏,這樣便不能持戒、防眼根。
耳鼻舌身意根,亦如上說。
如此,
對於此(眼耳鼻舌身意)六根,若不調、不閉、不守、不執持、不修習,
則於來世必受苦報。
對於此(眼耳鼻舌身意)六根,若能調、能閉、能守、能執持、能修習,
則於來世必受樂報,這是甚麼意思?
有多聽法之賢徒,
眼根見色,不執受相,不隨好形而執受,不隨於眼根之所見,
執受常合戒律。
世間貪、憂、惡、不善之法不使其心漏,這樣便能夠持戒、防眼根。
耳鼻舌身意根,亦如上說。
如此,
對於此(眼耳鼻舌身意)六根,若能調、能閉、能守、能執持、能修習,
則於來世必受樂報。

  偈:
於六觸(眼耳鼻舌身意)入處,若不合戒律,比丘長期受大苦,
於戒律當常勤修習,正信而心不二,世間貪、憂、惡、不善之法不使其心漏,
眼見之色相,有可意愛與不可意愛,對可意愛者不生慾望,對不可意愛者不生憎惡,
耳聽之諸聲,有可愛念與不可愛念,對可愛念者不樂染著,對不可愛念者不起憎惡,
鼻根之所嗅,有香有臭,對香、臭有平等心,不愛、不憎,
所嚐之眾食,亦有美惡,對美食不生貪慾,對惡食不生憎惡,
不因樂觸而放逸,對苦觸不生憎惡,
心平等故苦樂皆捨,不滅者令滅,心見知種種相,知虛妄而善分別,
貪慾若輾轉增廣,便應覺知有諸惡,心應離慾而住,
善攝收此六根,六境六觸不動心,
摧毀眾魔怨,脫離生死,渡達彼岸。
'


  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。


]


(二八○)如是我聞。一時世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北。申恕
林中。爾時頻頭城中婆羅門長者。皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行。住頻頭
城申恕林中。聞已悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
。爾時世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門婆羅門。不
應恭敬尊重。禮事供養。汝當答言。若沙門婆羅門。眼見色。未離貪未離
欲未離愛未離渴未離念。內心不寂靜。所行非法。所行疏澀行。耳鼻舌身
意法。亦復如是。如是像類比丘。不應恭敬尊重。禮事供養。作是說已。
當復問言。何故如此像類沙門婆羅門。不應恭敬尊重。禮事供養。汝應答
言。我等眼見色。不離欲不離愛不離渴不離念。內心不寂靜。耳鼻舌身意
法。亦復如是。彼沙門婆羅門。眼見色。亦不離貪不離欲不離愛不離渴不
離念。內心不寂靜。行非法行疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。我於斯
等求其差別。不見差別之行。是故我於斯等像類沙門婆羅門。不應恭敬尊
重。禮事供養。若復問言。何等像類沙門婆羅門所。應恭敬尊重。禮事供
養。汝應答言。若彼眼見色。離貪離欲離愛離渴離念。內心寂靜。不行非
法行。行等行。不疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。如是像類沙門婆羅
門所。應恭敬尊重禮事供養。
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大正二.七七上
若復問言。何故於此像類沙門婆羅門。恭敬尊重。禮事供養。汝應答言。
我等眼見色。不離貪不離欲不離愛不離渴不離念。內心不寂靜。行非法行
行疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。斯等像類沙門婆羅門。離貪離欲離
渴離念。內心寂靜。行如法行。不行疏澀行。耳鼻舌身意法。亦復如是。
我等於彼求其差別。見差別故。於彼像類沙門婆羅門所。應恭敬尊重。禮
事供養。如是說已。若復問言。彼沙門婆羅門有何行。有何形貌。有何相
。汝等知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。離癡向調伏癡。
汝應答言。我見彼沙門婆羅門。有如是像類。在空閑處林中樹下卑床草蓐
。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思者。若於彼處。無眼見色可生
樂著。無耳聲鼻香舌味身觸可生樂著。若彼沙門婆羅門。有如是行。如是
形貌。如是相。令我等知是沙門婆羅門。離貪向調伏貪。離恚向調伏恚。
離癡向調伏癡。時諸沙門婆羅門長者。白佛言。奇哉世尊。不自譽不毀他
。正說其義。各各自於諸入處。分別染汙清淨。廣說緣起。如如來應等正
覺說。譬如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闍處然燈。世尊亦復
如是。不自譽不毀他。正說其義。乃至如如來應等正覺說。爾時頻頭城婆
羅門長者。聞佛所說。歡喜作禮而去

[

  當時頻頭城中婆羅門長者皆聽說世尊於拘薩羅國人間遊行,住頻頭城申恕林中,
聽說後都出城至申恕林,到世尊處,低頭禮拜佛足,退坐於一面。

  當時世尊告訴頻頭城婆羅門長者:'
  若人問你:對何等之沙門、婆羅門,不應恭敬、尊重、事禮、供養?
你當答:若沙門、婆羅門,對眼見之色相不離貪、不離慾、不離愛、不離渴、不離念,
內心不寂靜,所行不合佛法,作疏澀之行,
對耳鼻舌身意與法,亦如上說,
對此等之沙門、婆羅門,不應恭敬、尊重、事禮、供養,
說後,當再問:何故
對此等之沙門、婆羅門,不應恭敬、尊重、事禮、供養?
你當答:我等對眼見之色相不離貪、不離慾、不離愛、不離渴、不離念,
內心不寂靜,
對耳鼻舌身意與法,亦如上說,
此等之沙門、婆羅門,對眼見之色相亦不離貪、不離慾、不離愛、不離渴、不離念,
內心不寂靜,所行不合佛法,作疏澀之行,
對耳鼻舌身意與法,亦如上說,
我於此等尋其差別,卻不見有差別之行。
是故我
對此等之沙門、婆羅門,不應恭敬、尊重、事禮、供養,

  若再問:
對何等之沙門、婆羅門,應該恭敬、尊重、事禮、供養?
你當答:
若沙門、婆羅門,對眼見之色相能離貪、能離慾、能離愛、能離渴、能離念,
內心能寂靜,所行能合佛法,作等行,離疏澀之行,
對耳鼻舌身意與法,亦如上說,
對此等之沙門、婆羅門,應該恭敬、尊重、事禮、供養,
說後,當再問:何故
對此等之沙門、婆羅門,應該恭敬、尊重、事禮、供養?
你當答:
我等對眼見之色相不離貪、不離慾、不離愛、不離渴、不離念,
內心不寂靜,所行不合佛法,作疏澀之行,
對耳鼻舌身意與法,亦如上說,
此等之沙門、婆羅門,對眼見之色相能離貪、能離慾、能離愛、能離渴、能離念,
內心能寂靜,所行能合佛法,作等行,離疏澀之行,
對耳鼻舌身意與法,亦如上說,
我於此等尋其差別,則得見有差別之行。
是故我
對此等之沙門、婆羅門,應該恭敬、尊重、事禮、供養,
如此說後,若再問:
此等之沙門、婆羅門,有何行、形貌、相?
你等知道此等之沙門、婆羅門,離貪而趨向於調控貪,離恚而趨向於調控恚,離癡而趨向
於調控癡,
你當答:
我見此沙門、婆羅門,在空閑處林中,樹下卑床草蓐,修行出離,
離諸女人,接近、樂於獨身者,同於思禪者,
眼見色不有慾樂、染著,耳聲、鼻香、舌味、身觸不有慾樂、染著,
若此等之沙門、婆羅門,有如此行、形貌、相,
令我等知此等之沙門、婆羅門,離貪而趨向於調控貪,離恚而趨向於調控恚,離癡而趨向
於調控癡。'

  當時,諸沙門、婆羅門長者,對佛說:'
  奇哉!世尊!不讚譽自身、不毀謗別人,正確說理,
各自於諸六入處,分別染汙、清淨,廣說緣起,如如來、應供、等正覺所說,
譬如士人,對溺水者能救渡,對智閉者能開示,對迷路者能示路,如暗處內燃燈。
世尊亦是如此,不讚譽自身、不毀謗別人,正確說理,
各自於諸六入處,分別染汙、清淨,廣說緣起,如如來、應供、等正覺所說。'

  當時頻頭城婆羅門長者聽佛所說後,歡喜作禮而去。

]



(二八一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
****************************************************************
大正二.七七中
園。時有縈髮目揵連出家。來詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。爾
時世尊告縈髮目揵連。汝從何來。縈髮目揵連白佛言。我從彼眾多種種異
道沙門婆羅門。遮羅迦出家。集會未曾講堂聽法。從彼林來。佛告縈髮目
揵連。汝為何等福力故。從彼眾多種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。所
聽其說法。縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福利。聽其相違反論議福利
故。佛告目揵連。長夜久遠。種種異道沙門婆羅門。遮羅迦出家。競勝論
議。相違反論議福利。迭相破壞。縈髮目揵連白佛言。瞿曇。為諸弟子說
何等法福利。令彼轉為人說。不謗如來。不增不減。誠說法說。法次法說
。無有餘人能來比校難詰訶責。佛告目揵連。明解脫果報福利。為人轉說
者。不謗如來。不乖其理。法次法說。無有能來比校難詰嫌責。縈髮目揵
連白佛言。瞿曇。諸弟子有法修習多修習。令明解脫福利滿足者不。佛告
縈髮目揵連。有七覺分。修習多修習。明解脫福利滿足。縈髮目揵連白佛
言。有法修習。能令七覺分滿足不。佛告縈髮目揵連。有四念處。修習多
修習。能令七覺分滿足。縈髮目揵連白佛。復有法修習多修習。令四念處
滿足不。佛告縈髮目揵連。有三妙行。修習多修習。能令四念處滿足。縈
髮目揵連白佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足不。佛告目揵連。有
六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。縈髮目揵連白佛
****************************************************************
大正二.七七下
言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足。佛告目揵連。若眼
見適意。可愛念能長養欲樂。令人緣著之色。彼比丘見已。不喜不讚歎不
緣不著不住。若眼見不適意。不可愛念。順於苦覺之色。諸比丘見已。不
畏不惡不嫌不恚。於彼好色起。眼見已。永不緣著。不好色起。眼見已。
永不緣著。內心安住不動。善修解脫。心不懈倦。耳鼻舌身意識法。亦復
如是。如是於六觸入修習多修習。滿足三妙行。云何修三妙行。滿足四念
處。多聞聖弟子。於空閑處林中樹下。作如是學。如是思惟。此身惡行。
現世後世必得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭悔。他亦嫌薄。大師亦
責。諸梵行者亦復以法而嫌我。惡名流布遍於諸方。身壞命終。當墮地獄
。於身惡行。見現世後世如是果報。是故除身惡行。修身妙行。口意惡行
。亦復如是。是名修習三妙行已。得四念處清淨滿足。云何修四念處得七
覺分滿足。目揵連。比丘如是順身身觀住。彼順身身觀住時。攝念安住不
忘。爾時方便修習念覺分。方便修習念覺分已。得念覺分滿足。於彼心念
選擇於法。覺想思量。爾時方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已。逮
得擇法覺分滿足。選擇彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便修習精
進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤精進已。生歡喜心。爾時修習方便歡喜
覺分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。
****************************************************************
大正二.七八上
心歡喜已。身心止息。爾時修習猗息覺分。修習猗息覺分已。逮得猗息覺
分滿足。身心息已。得三摩提。爾時修習定覺分。修習定覺分已。定覺分
滿足。謂一其心。貪憂滅息。內心行捨。方便修習捨覺分。方便修習捨覺
分已。逮得捨覺分清淨滿足。受心法念處。亦如是說。如是修習四念處。
七覺分滿足。云何修習七覺分。明解脫滿足。目揵連。若比丘修念覺分。
依遠離。依離欲。依滅。捨於進趣。修念覺分。逮得明解脫清淨滿足。乃
至修習捨覺分。亦如是說。是名修習七覺分已。明解脫清淨滿足。如是目
揵連。法法相依。從此岸而到彼岸。說是法時。縈髮目揵連遠塵離垢。得
法眼淨。時縈髮目揵連。見法得法知法入法。度諸疑惑。不由於他。於諸
法律得無所畏。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我今寧得於正法
律出家。得具足比丘分不。佛告目揵連。汝今已得於正法律出家。具足得
比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢

[
  當時,有縈髮目揵連出家,來佛處,彼此問候,然後退坐於一面。
當時,世尊告訴縈髮目揵連:'
  你從何處來?'

  縈髮目揵連對佛說:'
  我於種種異道沙門、婆羅門遮羅迦處出家,集會,未曾於講堂聽法,我從那林處來。'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  你以何等功德故於種種異道沙門、婆羅門遮羅迦處出家,聽其說法?'

  縈髮目揵連對佛說:'
  我以試聽其競勝之論義、相反之論義的功德。'


  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  於種種異道沙門、婆羅門遮羅迦處出家長久,
競勝之論義、相反之論義的功德,迭相破壞。'

  縈髮目揵連對佛說:'
  瞿曇對諸弟子說何等之法的功德,可令弟子再輾轉對別人說,故不至於毀謗如來,
不增、不減,是誠說、法說,是法次、法說,別人不會來比較、詰難、責備?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  以知曉解脫果報之功德,再輾轉對別人說,故不至於毀謗如來,不背其理,是法次、法說,
別人不會來比較、詰難、責備。'

  縈髮目揵連對佛說:'
瞿曇(佛)!諸弟子是否有法以修習多修習,而能俱足知曉解脫功德?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  有七種覺知分支,修習多修習,能俱足知曉解脫功德。'

  縈髮目揵連對佛說:'
  是否有法以修習多修習,而能俱足有七種覺知分支?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  有四念處(見知身不淨,見知受是苦,見知心不常,見知法非我)之法,修習多修習,能俱足有七種覺知分支。'

  縈髮目揵連對佛說:'
  是否有法以修習多修習,而能俱足有四念處之法?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  有三妙行,修習多修習,能俱足有四念處之法。'

  縈髮目揵連對佛說:'
  是否有法以修習多修習,而能俱足有三妙行?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  有六觸(眼耳鼻舌身意)之入處的戒律,修習多修習,能俱足有三妙行。'

  縈髮目揵連對佛說:'
  甚麼是六觸之入處的戒律,修習多修習,能俱足有三妙行?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  若眼見適意、可愛念、能長慾樂、令人著之色相,
比丘見色相時應不歡喜、不讚歎、不攀緣、不染著、不住持。

  若眼見不適意、不可愛念、有苦覺受之色相,
比丘見色相時應不懼、不惡、不嫌、不嗔。

  對於善好色相,眼見時應永不攀緣、永不染著。

  對於不好之色,眼見時應永不攀緣、永不染著。
內心不動而住持,善修解脫,心不懈怠疲倦,

  耳鼻舌身意,意與法,亦如上說。

  如此,於六觸之入處,修習多修習,能俱足有三妙行。'

  縈髮目揵連對佛說:'
  甚麼是三妙行,修習多修習,能俱足有四念處之法?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  有多聽法之賢徒於空閑處林中樹下,如此學,如此思:
此身惡行故現世、後世必有惡報,
我若作身之惡行,必當自悔,別人亦嫌,大師亦責,
諸梵行者亦以法嫌我,惡名流布遍於十方,身壞命終時當墮地獄,
對於身之惡行,見知現世、後世有上說果報,故除去身之惡行,而修身之妙行。

  口、意之惡行,亦如上說。

  如此,稱作
有三妙行,修習多修習,能俱足有四念處之法。'

  縈髮目揵連對佛說:'
  甚麼是四念處之法,修習多修習,能俱足有七種覺知分支?'

  佛陀告訴縈髮目揵連:'
  目揵連!
比丘如此隨順於見知身(念)處以住持,攝念住持不忘,
已方便修習心念的覺知分支,便能俱足有心念的覺知分支,
心念對法有擇捨,覺知思想。
已方便修習擇法的覺知分支,便能俱足有擇法的覺知分支,
對法有擇捨,覺知思想。
已方便修習精進的覺知分支,便能俱足有精進的覺知分支,
勤精進而心歡喜。
已方便修習歡喜的覺知分支,便能俱足有歡喜的覺知分支,
心歡喜而身心休息。
已方便修習休息的覺知分支,便能俱足有休息的覺知分支,
身心休息而證三摩地。
已方便修習禪定的覺知分支,便能俱足有禪定的覺知分支,
定一心而捨滅貪憂,
內心有所捨滅,
已方便修習捨滅的覺知分支,便能俱足有捨滅的覺知分支。

  於受(念)處、心(念)處、法(念)處,亦如上說。

  如上四念處之法,修習多修習,能俱足有七種覺知分支

  甚麼是七種覺知分支,修習多修習,能俱足知曉解脫功德?
目揵連!
若比丘修習心念的覺知分支,依法於遠離、離慾、滅亡,捨棄進道,
修習心念的覺知分支,能俱足知曉解脫功德。
如上說,乃至於,修習捨滅的覺知分支,亦如上說。
如此稱作:七種覺知分支,修習多修習,能俱足知曉解脫功德。
如此,
目揵連!
法法相依,從此岸而渡到彼岸。'

  說此法時,縈髮目揵連遠離塵垢,證法眼清淨。

  當時,縈髮目揵連見法、得法、知法、入法,離諸疑惑,不隨於他人,
於諸法不懼,從座以起,整理衣裳,向佛作禮,合掌對佛說:'
我現在可否於正法出家,具足比丘身份?'


  佛陀告訴縈髮目揵連:'
你現在可於正法出家,具足比丘身份,出家後專精思考,不放逸而住持,乃至於,成阿羅漢。'

]


(二八二)如是我聞。一時佛住迦徵伽羅牟真鄰陀林中。時有年少。名鬱
多羅。是波羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。爾時世尊告
鬱多羅。汝師波羅奢那。為汝等說修諸根不。鬱多羅言。說已瞿曇。佛告
鬱多羅。汝師波羅奢那。云何說修諸根。鬱多羅白佛言。我師波羅奢那說
。眼不見色。耳不聽聲。是名修根。佛告鬱多
****************************************************************
大正二.七八中
羅。若如汝波羅奢那說。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不見色。
爾時尊者阿難在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難語鬱多羅言。如波羅奢那所
說。聾者是修根不。所以者何。唯聾者耳不聞聲。爾時世尊告尊者阿難。
異於賢聖法律無上修諸根。阿難白佛言。唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無
上修根。諸比丘聞已。當受奉行
佛告阿難。諦聽善思。當為汝說。緣眼色生眼識。見可意色。欲修如來厭
離正念正智。眼色緣生眼識。不可意故。修如來不厭離正念正智。眼色緣
生眼識。可意不可意。欲修如來厭離不厭離正念正智。眼色緣生眼識。不
可意可意。欲修如來不厭離厭離正念正智。眼色緣生眼識。可意不可意。
可不可意。欲修如來厭不厭俱離。捨心住正念正智。如是阿難。若有於此
五句。心善調伏。善關閉。善守護。善攝持。善修習。是則於眼色無上修
根。耳鼻。舌身意法。亦如是說。阿難。是名賢聖法律無上修根。尊者阿
難白佛言。世尊。云何賢聖法律。為賢聖修根。佛告阿難。眼色緣生眼識
。生可意生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。我眼色緣生眼
識。生可意生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂俱捨。
得彼捨已。離厭不厭。譬如力士彈指頃。如是眼色緣生眼識。生可意生不
可意。生可意不可意。俄爾盡滅。得離厭不厭捨。如是耳聲緣生耳識。生
可意生不可意。生可意不可意。
****************************************************************
大正二.七八下
聖弟子如是如實知。我耳識聞聲。生可意生不可意。生可意不可意。此則
寂滅勝妙。所謂為捨。得捨已。離厭不厭。譬如大力士夫。彈指發聲即滅
。如是耳聲緣生耳識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則
為捨。得彼捨已。離厭不厭。鼻香緣生鼻識。生可意生不可意。生可意不
可意。聖弟子如是如實知。鼻香緣生鼻識。生可意生不可意。生可意不可
意。此則寂滅。此則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。譬如蓮華。
水所不染。如是鼻香緣生鼻識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡
滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。舌味緣生舌識。生可意生不可意。
生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。舌味緣生舌識。生可意生不可意。
生可意不可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。
譬如力士舌端唾沫。盡唾令滅。如是舌味緣生舌識。生可意生不可意。生
可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭不厭。身觸緣生身識
。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖弟子如是如實知。身觸
緣生身識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅勝妙。所謂
為捨。得彼捨已。離厭不厭。譬如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。
如是身觸緣生身識。生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為
捨。得彼捨已。離厭不厭。意法緣生意識。生可意生不
****************************************************************
大正二.七九上
可意。生可意。不可意。生已速滅。聖弟子如是如實知。意法緣生意識。
生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是則勝妙。所謂
為捨。得彼捨已。離厭不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意法緣生意識。
生可意生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭
不厭。阿難。是為賢聖法律。為聖弟子修諸根。云何為聖法律學見跡。佛
告阿難。眼色緣生眼識。生可意生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥
厭惡。耳鼻舌身意法緣生意識。生可意生不可意。生可意不可意。彼聖弟
子慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根
。已說賀聖修諸根。已說學見跡。阿難。我為諸聲聞所作。所作已作。汝
等當作所作。廣說如篋毒蛇經。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉
行
雜阿含經卷第十一
****************************************************************

[

  當時有少年人鬱多羅,是波羅奢那弟子,來佛處,恭敬問候,退坐於一面。

  當時世尊告訴鬱多羅:'
  你師波羅奢那有否對你說修諸根?'

  鬱多羅說:'
  有說!瞿曇(世尊)!'

  佛告訴鬱多羅:'
你師波羅奢那如何的說修諸根?'

  鬱多羅對佛說:'
  我師波羅奢那說:
眼不見色,耳不聽聲,稱作修根。'

  佛告訴鬱多羅:'
若如波羅奢那所說,盲者豈不是修根者?
何故?
例如,僅有盲者,眼不見色。'

  當時尊者阿難在世尊後,執扇以對佛搧風,
尊者阿難對鬱多羅說:'
若如波羅奢那所說,聾者豈不是修根者?
何故?
例如,僅有聾者,耳不聽聲。'

  當時世尊告訴尊者阿難:'
此者,異於賢良之法、最上修諸六根之法。'

  尊者阿難對佛說:'
  願世尊對諸比丘說賢良之法、最上修諸六根之法,諸比丘聽後,當信受奉行。'

  佛告訴尊者阿難:'
  注意聽真諦!善思!我當對你說。
緣於眼、色生眼識,若見可意愛之色,當修如來厭離眼色之正念、正智,
緣於眼、色生眼識,若見不可愛之色,當修如來不厭眼色之正念、正智,
緣於眼、色生眼識,若見可意愛、不可愛之色,當修如來厭離眼色、不厭眼色之正念、正智,
緣於眼、色生眼識,若見不可愛、可意愛之色,當修如來不厭眼色、厭離眼色之正念、正智,
緣於眼、色生眼識,若見可意愛、不可愛之色,若見不可愛、可意愛之色,
當如佛陀所修,而不厭、厭離兩心雙除,捨去心念,住於正念、正智。
如此,
阿難!
若有人對於這些法句,心善調控,善閉,善守,善攝持,善修習,則是對於眼、色,最上修根之法。
耳鼻舌身意,法,亦如上說。
阿難!如此稱做賢良之法、最上修諸六根之法。'


  尊者阿難對佛說:'
  世尊!甚麼是賢良之法、賢良修諸六根之法?'
 
  佛告訴阿難:'
  緣於眼、色生眼識,
生可意愛之色,
生不可愛之色,
生可意愛、不可愛之色,
有多聽法之賢徒當如此如實真知:
我緣於眼、色生眼識,
生可意愛之色,
生不可愛之色,
生可意愛、不可愛之色,
此則寂靜滅亡,此則殊勝美妙,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除。
猶如力士彈指於頃刻間,如此,
緣於眼、色生眼識,
生可意愛之色,
生不可愛之色,
生可意愛、不可愛之色,
生後立即滅盡,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除。
如上,
緣於耳、聲生耳識,
生可意愛之聲,
生不可愛之聲,
生可意愛、不可愛之聲,
有多聽法之賢徒當如此如實真知:
我緣於耳、聲生耳識,
生可意愛之聲,
生不可愛之聲,
生可意愛、不可愛之聲,
此則寂靜滅亡,此則殊勝美妙,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除,
猶如力士彈指發聲後立即聲滅,如此,
緣於耳、聲生耳識,
生可意愛之聲,
生不可愛之聲,
生可意愛、不可愛之聲,
生後立即滅盡,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除。
如上,
緣於鼻、香生鼻識,
生可意愛之香,
生不可愛之香,
生可意愛、不可愛之香,
有多聽法之賢徒當如此如實真知:
我緣於鼻、香生鼻識,
生可意愛之香,
生不可愛之香,
生可意愛、不可愛之香,
此則寂靜滅亡,此則殊勝美妙,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除,
猶如蓮華,水所不染,如此,
緣於鼻、香生鼻識,
生可意愛之香,
生不可愛之香,
生可意愛、不可愛之香,
生後立即滅盡,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除。
如上,
緣於舌、味生舌識,
生可意愛之味,
生不可愛之味,
生可意愛、不可愛之味,
有多聽法之賢徒當如此如實真知:
我緣於舌、味生舌識,
生可意愛之味,
生不可愛之味,
生可意愛、不可愛之味,
生後立即滅盡,
此則寂靜滅亡,此則殊勝美妙,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除,
猶如力士舌端口水,盡故而滅,如此,
緣於舌、味生舌識,
生可意愛之味,
生不可愛之味,
生可意愛、不可愛之味,
生後立即滅盡,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除。
如上,
緣於身、觸生身識,
生可意愛之觸
生不可愛之觸,
生可意愛、不可愛之觸,
生後立即滅盡,
有多聽法之賢徒當如此如實真知:
我緣於身、觸生身識,
生可意愛之觸
生不可愛之觸,
生可意愛、不可愛之觸,
生後立即滅盡,
此則寂靜滅亡,此則殊勝美妙,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除,
猶如鐵丸燒至極熱,小水滴灑,立即滅盡,如此,
緣於身、觸生身識,
生可意愛之觸
生不可愛之觸,
生可意愛、不可愛之觸,
生後立即滅盡,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除。

如上,
緣於意、法生意識,
生可意愛之法,
生不可愛之法,
生可意愛、不可愛之法,
生後立即滅盡,
有多聽法之賢徒當如此如實真知:
我緣於意、法生意識,
生可意愛之法,
生不可愛之法,
生可意愛、不可愛之法,
生後立即滅盡,
此則寂靜滅亡,此則殊勝美妙,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除,
猶如力士截斷多羅樹頭,如此,
緣於意、法生意識,
生可意愛之法,
生不可愛之法,
生可意愛、不可愛之法,
生後立即滅盡,如所說之捨,捨後不厭、厭離兩心雙除。

  阿難!
上面便是賢良之法、賢良修諸六根之法。
'

  尊者阿難對佛說:'
  甚麼是賢良之法、學見道?'

  佛告訴尊者阿難:'
  緣於眼、色生眼識,
生可意愛之色,
生不可愛之色,
生可意愛、不可愛之色,
有多聽法之賢徒對其慚愧、厭惡。
耳鼻舌身意,
緣於意、法生意識,
生可意愛之法,
生不可愛之法,
生可意愛、不可愛之法,
有多聽法之賢徒對其慚愧、厭惡。
阿難!
上面便是賢良之法、學見道。
阿難!
如此稱作賢良之法、最上修諸六根之法。
我已說賢良修諸六根之法,我已說學見道。
阿難!我對諸羅漢賢徒之所作法,所應作之者已經作,
你等當作所作,如篋毒蛇經之所廣說。'

  佛說此經,尊者阿難聽佛所說後,歡喜奉行。


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