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回雜阿含經目錄


 
(少322譯)

大正二.八六下
雜阿含經卷第十三                            宋天竺三求那跋陀羅譯
(三○四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思
。有六六法。何等為六六法。謂六內入處。六外入處。六識身。六觸身。
六受身。六愛身。何等為六內入處。謂眼入處耳入處鼻入處舌入處身入處
意入處。何等為六
****************************************************************
大正二.八七上
外入處。色入處聲入處香入處味入處觸入處法入處。云何六識身。謂眼識
身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身。云何六觸身。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸
身觸意觸。云何六受身謂眼觸生受耳觸生受鼻觸生受舌觸生受身觸生受意
觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛耳觸生愛鼻觸生愛舌觸生愛身觸生愛意
觸生愛。若有說言眼是我。是則不然。所以者何。眼生滅故。若眼是我者
。我應受生死。是故說眼是我者。是則不然。如是若色。若眼識眼觸。眼
觸生受若是我者。是則不然。所以者何。眼觸生受是生滅法。若眼觸生受
是我者。我復應受生死。是故說眼獨生受是我者。是則不然。是故眼觸生
受非我。如是耳鼻舌身意觸生受非我。所以者何。意觸生受是生滅法。若
是我者。我復應受生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是故意觸生受
非我。如是比丘。當如實知眼所作。智所作。寂滅所作。開發神通。正向
涅槃。云何如實知見眼所作。乃至正向涅槃。如是比丘。眼非我。若色眼
識眼觸眼觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。彼亦觀察非我。耳鼻舌身
意。亦如是說。是名如實知見眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法經。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時世尊告訴諸比丘:'
  我當對你等說法,前、中、後三時皆善,善義善味,純一、清淨,梵行清白,
注意聽真諦!善思!有六六法。
甚麼是六六法?
是六內入之處,六外入之處,六識身,六觸身,六受身,六愛身。
甚麼是六內入之處,
是眼、耳、 鼻、舌、身、意內入之處。
甚麼是六外入之處,
是色、聲、香、味、觸、法六項外入之處。
甚麼是六識身?
是眼、耳、鼻、舌、身、意六項識身。
甚麼是六觸身?
是眼、耳、鼻、舌、身、意六項觸身。
甚麼是六受身?
是眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。
甚麼是六愛身?
是眼觸生愛、 耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
若說眼識是我,則不正確,何故?
因眼識有生、滅(比如,現在有看到一筆,等一下卻見不到那筆),
若眼識是我者,我應如眼識中之所見色(比如,那筆)的生、滅而有生、死,
然而我並沒有如眼識中之所見色(比如,那筆)的生、滅而有生、死,
是故,若說眼識是我,則不正確。
如上,若說色、眼識、眼觸、眼觸所生諸種苦樂感受是我者,則不正確,何故?
因眼觸生受有生、滅,
若眼觸生受是我者,我應如眼觸生受的生、滅而有生、死,
然而我並沒有如眼觸生受的生、滅而有生、死,
是故,若說眼觸生受是我,則不正確。
是故,眼觸生受不是我。
如上,若說耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受是我者,則不正確,
何故?
因意觸生受有生、滅,
若意觸生受是我者,我應如意觸生受的生、滅而有生、死,
然而我並沒有如意觸生受的生、滅而有生、死,
是故,若說意觸生受是我,則不正確。
是故,意觸生受不是我。
如此,比丘!
應當如實真知眼、智、寂滅,開發神通,正確趨向涅槃,
甚麼是如實真知眼、智、寂滅,開發神通,正確趨向涅槃之意?
比丘!眼不是我,
對於色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,
亦當見知不是我,
耳鼻舌身意,亦如上說。
如此,稱做如實真知眼、智、寂滅,開發神通,正確趨向涅槃。
如此,稱做六六法經。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三○五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清
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大正二.八七中
白。所謂六分別六入處經。諦聽善思。當為汝說。何等為六分別六入處經
。謂於眼入處。不如實知見者。色眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺若苦若樂
不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。於眼染著。若色眼識眼觸眼觸因
緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。皆生染著。如是耳鼻舌身意。若法意識
意觸。意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。不如實知見。不如實知見
故生染著。如是染著。相應愚闇。顧念結縛其心。長養五受陰。及當來有
愛貪喜悉皆增長。身心疲惡。身心燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺
。彼身生苦覺故。於未來世生老病死憂悲惱苦。悉皆增長。是名純一大苦
陰聚集。諸比丘。若於眼如實知見。若色眼識眼觸眼觸因緣生受。內覺若
苦若樂不苦不樂。如實知見見已。於眼不染著。若色眼識眼觸眼觸因緣生
受。內覺若苦若樂不苦不樂。不染著。如是耳鼻舌。身意法如實知見。若
法意識意觸。意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂。如實知見。如實知
見故。於意不染著。若法意識意觸意觸因緣生受。內覺若苦若樂不苦不樂
。不染。不染著故不相雜不愚闇不顧念不繫縛。損減五受陰。當來有愛貪
喜。彼彼樂著悉皆消滅。身不疲苦心不疲苦。身不燒心不燒。身不熾然心
不熾然。身覺樂心覺樂。身心覺樂故。於未來世生老病死憂悲惱苦。悉皆
消滅。如是純大苦聚陰滅。作如是知如是見者。名為正見修
****************************************************************
大正二.八七下
習滿足。正志正方便正念正定。前說正語正業正命清淨修習滿足。是名修
習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習滿足。四正勤四如意
足五根五力七覺分修習滿足。若法應知應了者。悉知悉了。若法應知應斷
者。悉知悉斷。若法應知應作證者。悉皆作證。若法應知應修習者。悉已
修習。何等法應知應了。悉知悉了。所謂名色何等法應知應斷。所謂無明
及有愛。何等法應知應證。所謂明解脫。何等法應知應修。所謂止觀。若
比丘於此法應知應了。悉知悉了。若法應知應斷者。悉知悉斷。若法應知
應作證者。悉知悉證。若法應知應修者。悉知悉修。是名比丘斷受結縛正
無間等。究竟苦邊。諸比丘。是名六分別六入處經。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行


[

  當時世尊告訴諸比丘:'
  我當對你等說法,前、中、後三時皆善,善義善味,純一、清淨,梵行清白,
是六分別六入處經,
注意聽真諦!善思!
甚麼是六分別六入處經?
對於眼入之處,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,
不如實知見者,不如實知見故對於眼入之處,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,
以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,皆會有染、習慣、固著。
耳鼻舌身意,亦如上說,
對於意入之處,法、意識、意觸、意觸因緣生受,以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,
不如實知見者,不如實知見故對於意入之處,法、意識、意觸、意觸因緣生受,
以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,皆會有染、習慣、固著。
如上所說有染著故會與愚癡相應,而被蒙蔽,心有顧念,而被綁、結繫,增長"五受陰蘊",
增長來世之愛、貪、喜,故而身心會疲勞、會燃燒、會熾然、會狂亂,身心感覺有苦,
增長來世之老病死、憂悲惱苦,聚集著純一大苦、陰蘊。
諸比丘!
對於眼入之處,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,
能如實知見者,能如實知見故對於眼入之處,色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受,
以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,不會有染、習慣、固著。
耳鼻舌身意,亦如上說,
對於意入之處,法、意識、意觸、意觸因緣生受,以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,
能如實知見者,能如實知見故對於意入之處,法、意識、意觸、意觸因緣生受,
以及內覺之苦、樂、不苦不樂諸受,不會有染、習慣、固著。
如上所說不染著故不與愚癡相應,不被蒙蔽,心不顧念,不被綁、結繫,消滅"五受陰蘊",
消滅來世之愛、貪、喜,故而身心不疲勞、不燃燒、不熾然、不狂亂,身心感覺有樂,
消滅來世之老病死、憂悲惱苦,消滅掉純一大苦、陰蘊。
如此知見者,稱作修習正見俱足,
修習正志、正方便、正念、正定、正語、正業、正命俱足者,稱作修習清淨俱足,
稱作修習聖道、清淨俱足,修習聖道、清淨俱足後,修習"四念處"俱足,
修習"四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分"俱足。
對於應該知道、了解之法,皆能知道、了解,
對於應該知道、斷滅之法,皆能知道、斷滅,
對於應該知道、得證之法,皆能知道、得證,
對於應該知道、修習之法,皆能知道、修習,
甚麼是應該知道、了解之法?是名、色,
甚麼是應該知道、斷滅之法?是有愛、不智,
甚麼是應該知道、得證之法?是智慧、解脫,
甚麼是應該知道、修習之法?是定、慧。
若比丘
對於應該知道、了解之法:名、色,        皆能知道、了解,
對於應該知道、斷滅之法:有愛、不智,皆能知道、斷滅,
對於應該知道、得證之法:智慧、解脫,皆能知道、得證,
對於應該知道、修習之法:定、慧,        皆能知道、修習,
稱作比丘斷掉受蘊與結綁,正等而不間斷,究竟了苦之邊。
諸比丘!如此稱作六分別六入處經。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。獨一
靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知。云何見而得見法。作是思惟已。
從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
專精思惟。作是念。比丘云何知。云何見而得見法。爾時世尊告彼比丘。
諦聽善思。當為汝說。有二法。何等為二。眼色為二。如是廣說。乃至非
其境界故。所以者何。眼色緣生眼識。三事和合觸。觸俱生受想思。此四
無色陰。眼色此等法名為人。於斯等法。作人想眾生那羅摩#l闍摩那婆士  
#l:上少下
免
夫福伽羅耆婆禪頭。又如
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大正二.八八上
是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法
。彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受
苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。比丘。是則為想。是則為誌。
是則言說。此諸法皆悉無常有為。思願緣生。若無常有為。思願緣生者。
彼則是苦。又復彼苦。生亦苦。住亦苦。滅亦苦。數數出生。一切皆苦。
若復彼苦無餘斷。吐盡離欲滅想沒。餘苦更不相續。不出生。是則寂滅。
是則勝妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡。無欲滅盡涅槃。耳鼻舌身觸緣。
生身識。三事和合觸。觸俱生受想思。此四是無色陰。身根是色陰。此名
為人。如上說。乃至滅盡涅槃。緣意法生意識。三事和合觸。觸俱生受想
思。此四無色陰。四大士夫所依。此等法名為人。如上廣說。乃至滅盡。
涅槃。若有於此諸法。心隨入住。解脫不退轉。於彼所起繫著無有我。比
丘。如是知如是見。則為見法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,有一殊異比丘,單獨處身於靜處,專心精進的思索,如此想:'
  比丘應如何見知而見知法?'
如此思索後從禪座以起,到佛處,低頭禮拜佛足,退坐於一面,對佛說:'
  世尊!我單獨處身於靜處,專心精進的思索,如此想:"
  比丘應如何見知而見知法?"
'

  當時,世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!善思考之!我當對你們說。
有二法,那二法?是眼、色二法,如此稱作二法。
比丘!若說:"佛陀有說二法。"
則我說:"並不是如此。"
我若立二法,僅是有言數,若問則不知,反增疑惑,因沒有境界故。
何故?
緣於眼、色而生眼識,眼、色、眼識三者和合故有觸,
與觸俱生有受、想、思,觸、受、想、思四者是四陰蘊但不是色物,
有上說眼、色等者,便稱作人,諸眾對於此者,
認定說是"人","眾生那羅摩#l闍摩那婆士夫福伽羅耆婆禪頭"。
(
#l字:上"少"下"免"
)
諸眾又會認定說:"我眼見色,我耳聽聲,我鼻嗅香,我舌嚐味,我身覺觸,我意識法。"
諸眾又會認定說:"此尊者稱作這樣,這樣的生長,有這樣的姓氏,這樣的吃飯,
這樣的受苦受樂,有這樣久的壽命,住壽有這樣的久,有這樣的壽分齊。"
比丘!如上便是想、記誌、言說。
如上諸法皆是不常、有作的,諸眾想要有諸緣起,
若是不常、有作,想要有諸緣起者,則是苦。
又,生亦苦,住亦苦,滅亦苦,一切皆苦,其數種種。
若能斷苦而不餘,若能吐盡、離慾、滅想、消沒,便不有(餘)苦相續出生,
如此便是寂靜、滅亡而殊勝美妙。
此法便是捨一切有餘之苦,斷一切愛,離慾、滅盡、涅槃。
耳鼻舌身,亦如上說,
緣於身、觸而生身識,身、觸、身識三者和合故有觸,
與觸俱生有受、想、思,觸、受、想、思四者是四陰蘊但不是色物,身根則是陰蘊色物,
有上說身、觸等者,便稱作人,
如上所說,乃至於,離慾、滅盡、涅槃。
緣於意、法而生意識,意、法、意識三者和合故有觸,
與觸俱生有受、想、思,觸、受、想、思四者是四陰蘊但不是色物,
是四大種人類所依之者,
有上說意、法等者,便稱作人,
如上所說,乃至於,離慾、滅盡、涅槃。
若對於上說諸法,心能隨順諸法,入法以住,解脫而不退轉,
"我"便不會繫綁、固著於諸陰蘊、六根,
比丘!應如此見知,以見知法。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。
]



(三○七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。獨一
靜處。專精思惟。作是念。云何知。云何見。名為見法。思唯已。從禪起
。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思
唯。作是念。比丘云何知。云何見。名為見法。今問世尊。唯願解說。佛
告比丘。諦聽善思。當為汝說。有二法。眼色緣。生眼識。如上廣說。尊
者如所說偈
****************************************************************
大正二.八八中
    眼色二種緣    生於心心法    識觸及俱生    受想等有因
    非我非我所    亦非福伽羅    亦非摩#l闍    亦非摩那婆
    是則為生滅    苦陰變易法    於斯等作想    施設於眾生
    那羅摩#l闍    及與摩那婆    亦餘眾多想    皆因苦陰生
    諸業愛無明    因積他世陰    餘沙門異道    異說二法者
    彼但有言說    聞已增疑惑    貪愛息無餘    無明沒永滅
    愛盡眾苦息    無上佛眼說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行


[

  當時,有一殊異比丘,單獨處身於靜處,專心精進的思索,如此想:'
  比丘應如何見知而見知法?'
如此思索後從禪座以起,到佛處,低頭禮拜佛足,退坐於一面,對佛說:'
  世尊!我單獨處身於靜處,專心精進的思索,如此想:"
  比丘應如何見知而見知法?"
現在我請教世尊,願世尊解說。
'

  當時,世尊告訴比丘:'
  注意聽真諦!善思考之!我當對你們說。
有二法,那二法?是眼、色二法,如此稱作二法。
緣於眼、色而生眼識,如上經(三○六)之所廣說。
尊者,如下說偈:"
緣於眼、色而心生眼識之法,眼識、觸以及俱生之受、想、思等,
並不是我、不是我所,亦不是福伽羅,亦不是摩#l闍,亦不是摩那婆,
(
#l字:上"少"下"免"
)
上說之眼、色,乃至於,福伽羅、摩#l闍、摩那婆,
有生、滅,會變易,是苦之陰蘊,
而諸眾又會對於
上說之眼、色,乃至於,福伽羅、摩#l闍、摩那婆,
認定說是"眾生、那羅、摩#l闍、摩那婆",而且還會有諸種想法、認定,
皆是因這些,故生苦陰蘊,
皆是因諸業、愛、不智,故積集而生下一世之陰蘊,外道沙門有邪見故說有二法者,
僅是有言數,若問則不知,反增疑惑。
滅貪愛而不剩,不智永滅故而有智,
愛盡滅,滅眾苦,如此是佛眼最上之說。"
'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三○八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。諸天世人。於色染著愛樂住。彼色若無常變易滅盡。彼諸天人則生大苦
。於聲香味觸法染著愛樂住。彼法變易無常滅盡。彼諸天人得大苦住。如
來於色。色集色滅色味色患色離如實知。如實知已。於色不復染著愛樂住
。彼色變易無常滅盡。則生樂住。於聲香味觸法集滅味患。離如實知。如
實知已。不復染著愛樂住。彼法變易無常滅盡。則生樂住。所以者何。眼
色緣生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦若樂不苦不樂。此受集此受滅此
受味此受患此受離。如實知。於彼色因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱
涅槃。耳鼻舌身意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦若樂不苦
****************************************************************
大正二.八八下
不樂。彼受集受滅受味受患受離如實知。如實知已。彼法因緣生阨礙。阨
礙盡已。名無上安隱涅槃。爾時世尊而說偈言
    於色聲香味    觸法六境界    一向生喜悅    愛染深樂著
    諸天及世人    唯以此為樂    變易滅盡時    彼則生大苦
    惟有諸賢聖    見其滅為樂    世間之所樂    觀察悉為怨
    賢聖見苦者    世間以為樂    世間之所苦    於聖則為樂
    甚深難解法    世間疑惑生    大闇所昏沒    盲冥無所見
    唯有智慧者    發朦開大明    如是甚深句    非聖孰能知
    不還受身者    深達諦明了
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
諸天世人對於色染著,住於愛樂,
色若不常、變易、滅盡,諸天人則有大苦。
聲香味觸法,亦如上說,
諸天世人對於法染著,住於愛樂,
法若不常、變易、滅盡,諸天人則有大苦。
如來對於色,色之聚集、滅亡、味著、過患、應離慾,如實真知,
故對於色不再染著,不再住於愛樂,
即使色不常、變易、滅盡,諸天人仍住於樂。
聲香味觸法,亦如上說,
如來對於法,法之聚集、滅亡、味著、過患、應離慾,如實真知,
故對於法不再染著,不再住於愛樂,
即使法不常、變易、滅盡,諸天人仍住於樂。
何故?
緣於眼、色生眼識,眼、色、眼識三者和合而生觸,觸緣生受,有苦、樂、不苦不樂諸受,
對於受之聚集、滅亡、味著、過患、應離慾,若如實真知,
則因緣於色所生之阻礙便能斷盡,如此稱作最上安隱、涅槃。
耳鼻舌身意,亦如上說,
 
緣於意、法生意識,意、法、意識三者和合而生觸,觸緣生受,有苦、樂、不苦不樂諸受
,
對於受之聚集、滅亡、味著、過患、應離慾,若如實真知,
則因緣於法所生之阻礙便能斷盡,如此稱作最上安隱、涅槃。
'

  當時,世尊說偈:'
諸天世人對於色聲香味觸法六境,一向是心生喜悅,染著,住於愛樂,
諸天世人樂於此,若色聲香味觸法變易、滅盡,諸天人則有大苦。
僅有諸賢良,見知滅色聲香味觸法才是樂,
見知世間人所樂之色聲香味觸法,皆有苦怨,
賢良見知是苦者,世間人卻見是樂者,
世間人見是苦者,賢良卻見知是樂者,
上說是甚深、難解之法,故世間人對此有疑惑,受大癡所蒙蔽而昏沈,如目盲不能知見,
僅有智者能明了如此甚深法句,不是賢良則不能知,
賢良不再受生世間人身者,深刻通達了解真諦。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三○九)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者鹿紐來詣佛所
。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。有第二住。有一一住
。彼云何第二住。云何一一住。佛告鹿紐。善哉善哉。鹿紐。能問如來如
是之義。佛告鹿紐。若眼識色可愛樂念可意。長養於欲。彼比丘見已。喜
樂讚歎繫著住愛樂讚歎。繫著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂已貪愛
。貪愛已阨礙。歡喜深樂貪受。阨礙者。是名第二住。耳鼻舌身意。亦如
是說。鹿紐。有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第二住。所以者何。
愛喜不斷不滅故。愛欲不斷
****************************************************************
大正二.八九上
不知者。諸佛如來說第二住。若有比丘。於可愛樂念可意。長養於欲色。
彼比丘見已。不喜樂不讚歎不繫著住。不喜樂不讚歎不繫著住已不歡喜。
不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜。深樂貪愛
阨礙者。是名為一一住。耳鼻舌身意。亦如是說。鹿紐。如是像類比丘。
正使處於高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已盡。已知故。貪愛
已盡。已知者。諸佛如來說名一一住。爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨
喜。作禮而去

[

  當時,尊者鹿紐來佛處,低頭禮拜佛足,退坐一面,對佛說:'
  世尊!世尊說有第二住,有一一住,
第二住是甚麼?
一一住是甚麼?'

  佛告訴鹿紐:'
  善哉!善哉!鹿紐!能如此問如來。'

  佛告訴鹿紐:'
  若眼識見有色物可愛、 可樂念,可意愛,容易增長慾望者,
比丘見了,會喜樂、讚歎、綁繫固著以住、愛樂、讚歎,綁繫固著以住後心歡喜,
歡喜後深樂,深樂後貪愛,貪愛後有障礙,歡喜、深樂、貪愛、有障礙者,
便稱第二住,
耳鼻舌身意,亦如上說。
鹿紐!
有如此等比丘,正使處於空閑獨處,猶是第二住者,
何故?不斷滅愛喜之故,
對於愛慾不斷、不知者,諸佛如來說是第二住者。
若有比丘眼識見有色物可愛、 可樂念,可意愛,容易增長慾望者,
比丘見了,不喜樂、不讚歎、不綁繫固著以住、不愛樂、不讚歎,不綁繫固著以住故不心
歡喜,
不歡喜故不深樂,不深樂故不貪愛,不貪愛故不有障礙,不歡喜、不深樂、不貪愛、不有
障礙者,
便稱一一住,
耳鼻舌身意,亦如上說。
鹿紐!
有如此等比丘,正使處於高樓重閣,猶是一一住者,
何故?能斷滅愛喜之故,
對於愛慾能斷、能知者,諸佛如來說是一一住者。'

  當時,尊者鹿紐聽佛所說後,歡喜隨喜,作禮而去。

]



(三一○)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者鹿紐來詣佛所
。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已。當獨
一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告鹿紐。善哉善哉
。鹿紐。能問如來如是之義。諦聽善思。當為汝說。佛告鹿紐。若眼見可
愛樂可意可念。長養於欲之色。見已欣悅讚歎繫著。欣悅讚歎繫著已則歡
喜集。歡喜集已則苦集。耳鼻舌身意。亦如是說。鹿紐。若有比丘。眼見
可愛樂可念可意。長養於欲之色。見已不欣悅不讚歎不繫著。不欣悅不讚
歎不繫著故不歡喜集。不歡喜集故則苦滅。耳鼻舌身意法。亦如是說。爾
時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者鹿紐聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得
阿羅漢。心善解脫
****************************************************************
大正二.八九中


[

  當時,尊者鹿紐來詣佛所,低頭禮拜佛足,退坐於一面,對佛說:'
  善哉!世尊!請對我說法,我聽法後,當單獨處身於靜處,專心精進的思索,
不放逸以住持,乃至於,自知以後不再受生成眾生。'

  佛告訴鹿紐:'
  善哉!善哉!
鹿紐!能如此問如來。
注意聽真諦!善思考之!我當對你們說。'

  佛告訴鹿紐:'
  若眼識見有色物可愛、 可樂念,可意愛,容易增長慾望者,
比丘見了,會喜樂、讚歎、綁繫固著以住、愛樂、讚歎,綁繫固著以住後心歡喜,
歡喜聚集後則有苦聚集,
耳鼻舌身意,亦如上說。
鹿紐!
若有比丘眼識見有色物可愛、 可樂念,可意愛,容易增長慾望者,
比丘見了,不喜樂、不讚歎、不綁繫固著以住、不愛樂、不讚歎,不綁繫固著以住故不心
歡喜,
歡喜不聚集故苦滅,
耳鼻舌身意,亦如上說。'

  當時,尊者鹿紐聽佛所說後,歡喜隨喜,作禮而去。

  當時,尊者鹿紐聽佛所說教誡、法後,
單獨處身於靜處,專心精進的思索,
不放逸以住持,乃至於,證阿羅漢,心善解脫。

]


(三一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者富樓那來
詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我坐獨一
靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告富樓那。善哉善哉
。能問如來如是之義。諦聽善思。當為汝說。若有比丘。眼見可愛可樂可
念可意長養欲之色。見已欣悅讚歎繫著。欣悅讚歎繫著已歡喜。歡喜已樂
著。樂著已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜樂著貪愛阨礙故。去涅槃遠。耳鼻舌
身意。亦如是說。富樓那。若比丘眼見可愛樂可念可意長養欲之色。見已
不欣悅不讚歎不繫著。不欣悅不讚歎不繫著故不歡喜。不歡喜故不深樂。
不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜不深樂不貪愛不阨礙故。漸近
涅槃。耳鼻舌身意。亦如是說。佛告富樓那。我已略說法教。汝欲何所住
。富樓那白佛言。世尊。我已蒙世尊略說教誡。我欲於西方輸盧那人間遊
行。佛告富樓那。西方輸盧那人。兇惡輕躁弊暴好罵。富樓那。汝若聞彼
兇惡輕躁弊暴好罵毀辱者。當如之何。富樓那白佛言。世尊。若彼西方輸
盧那國人。面前兇惡訶罵毀辱者。我作是念。彼西方輸盧那人。賢善智慧
。雖於我前。兇惡弊暴好罵毀辱我。猶尚不以手石而見打擲。佛告富樓那
。彼西方輸盧那人。但兇惡輕躁弊暴罵辱。於汝則可脫。復當以手石打擲
者。當如之何。富樓那白佛言。世尊。西方輸盧
****************************************************************
大正二.八九下
那人。脫以手石加於我者。我當念言。輸盧那人賢善智慧。雖以手石加我
而不用刀杖。佛告富樓那。若當彼人脫以刀杖而加汝者。復當云何。富樓
那白佛言。世尊。若當彼人脫以刀杖而加我者。當作是念。彼輸盧那人賢
善智慧。雖以刀杖而加於我。而不見殺。佛告富樓那。假使彼人脫殺汝者
。當如之何。富樓那白佛言。世尊。若西方輸盧那人脫殺我者。當作是念
。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或以繩自繫。或投
深坑。彼西方輸盧那人。賢善智慧。於我朽敗之身。以少作方便。便得解
脫。佛言。善哉富樓那。汝善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今
宜去。度於未度。安於未安。未涅槃者令得涅槃。爾時富樓那聞佛所說。
歡喜隨喜。作禮而去
爾時尊者富樓那。夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已還出。付囑
臥具。持衣缽。去至西方輸盧那人間遊行。到已夏安居。為五百優婆塞說
法。建立五百僧伽藍。繩床臥褥供養眾具。悉皆備足。三月過已。具足三
明。即於彼處入無餘涅槃

[

  當時,尊者富樓那來佛處,低頭禮拜佛足,退住於一面,對佛說:'
  善哉!世尊!
請對我說法,我聽法後,當單獨處身於靜處,專心精進的思索,
不放逸以住持,乃至於,自知以後不再受生成眾生。'

  佛告訴富樓那:'
  善哉!善哉!
能如此問如來。
注意聽真諦!善思考之!我當對你們說。
若有比丘,眼識見有色物可愛、 可樂念,可意愛,容易增長慾望者,
比丘見了,會欣悅、讚歎、綁繫固著,欣悅、讚歎、綁繫固著後心歡喜,
歡喜後樂著,樂著後貪愛,貪愛後有障礙,
歡喜、樂著、貪愛、有障礙故離開涅槃。
耳鼻舌身意,亦如上說。
富樓那!
若有比丘,眼識見有色物可愛、 可樂念,可意愛,容易增長慾望者,
比丘見了,不欣悅、不讚歎、不綁繫固著,不欣悅、不讚歎、不綁繫固著故不心歡喜,
不歡喜故不深樂,不深樂故不貪愛,不貪愛故沒障礙,
不歡喜、不樂著、不貪愛、沒障礙故漸近涅槃。
耳鼻舌身意,亦如上說。'

  佛告訴富樓那:'
  我已略說教法,你要到那裡住?'

  富樓那對佛說:'
  世尊!我已聽世尊略說教法,我要到西方輸盧那人間以行。'

  佛告訴富樓那:'
  輸盧那人兇惡輕薄暴躁好罵。
富樓那!你若聽輸盧那人兇惡輕薄暴躁好罵毀謗辱罵,當如何?'

  富樓那對佛說:'
  世尊!若輸盧那國人,於我面前兇惡責備毀謗辱罵,我會這樣想:"
輸盧那人是賢善智慧者,雖於我面前兇惡輕薄暴躁好罵毀謗辱罵我,尚不至於以石打我。
"
'

  佛告訴富樓那:'
輸盧那人,若僅是兇惡輕薄暴躁好罵毀謗辱罵,尚可脫離。
若以石打你,當如何?'

  富樓那對佛說:'
  世尊!
輸盧那人若以石打我,我會這樣想:"
輸盧那人是賢善智慧者,雖以石打我,尚不至於用刀、杖。"
'

  佛告訴富樓那:'
  若輸盧那人用刀、杖,當如何?'

  富樓那對佛說:'
  世尊!
若輸盧那人用刀、杖,我會這樣想:"
輸盧那人是賢善智慧者,雖用刀、杖,尚不至於殺我。"
'

  佛告訴富樓那:'
  若輸盧那人殺你,當如何?'

  富樓那對佛說:'
  世尊!
若輸盧那人殺我,我會這樣想:"
諸世尊弟子當厭身,或以刀自殺、或吃毒藥、或以繩自繫、或自投入深坑,
輸盧那人是賢善智慧者,作些方便(殺)於我朽敗之身,我便得解脫。"
'

  佛說:'
  善哉!富樓那!
你善於學忍辱,你現在可住於輸盧那人間,你現在宜去,度尚不度者,安尚不安者,
讓尚不得涅槃者得涅槃。'

  當時,富樓那聽佛所說後,歡喜隨喜,作禮而去。

  
當時,尊者富樓那於次日早晨穿衣持缽,入舍衛城乞食,而後回去,囑臥具,持衣缽,
到西方輸盧那人間以行,於夏安居,對五百優婆塞說法,建立五百僧伽藍,
俱備有繩床臥褥供養眾具,三月後具足三明,即於那處入無餘涅槃。

]


(三一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩羅迦舅來詣
佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已。
獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有。爾時世尊告摩羅迦舅言
。諸年少聰明利根。於我法律出家未久。於
****************************************************************
大正二.九0上
我法律尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而欲聞我略說教誡。摩羅迦舅白
佛言。世尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略
說教誡。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知不受後有。第二第
三。亦如是請。佛告摩羅迦舅。汝今且止。如是再三。亦不為說。爾時世
尊告摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我。佛告摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝
當欲見。於彼色起欲起愛起念起染著不。答言。不也世尊。耳聲鼻香舌味
身觸意法。亦如是說。佛告摩羅迦舅。善哉善哉。摩羅迦舅。見以見為量
。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。而說偈言
      若汝非於彼    彼亦復非此    亦非兩中間    是則為苦邊
摩羅迦舅白佛言。已知世尊。已知善逝。佛告摩羅迦舅。汝云何於我略說
法中廣解其義。爾時摩羅迦舅說偈白佛言
      若眼已見色    而失於正念    則於所見色    而取愛念相
      取愛樂相者    心則常繫著    起於種種愛    無量色集生
      貪欲恚害覺    令其心退減    長養於眾苦    永離於涅槃
      見色不取相    其心隨正念    不染惡心愛    亦不生繫著
      不起於諸愛    無量色集生    貪欲恚害覺    不能壞其心
****************************************************************
大正二.九0中
      小長養眾苦    漸次近涅槃    日種尊所說    離愛般涅槃
      若耳聞諸聲    心失於正念    而取諸聲相    執持而不捨
      鼻香舌嘗味    身觸意念法    忘失於正念    取相亦復然
      其心生愛樂    繫著堅固住    起種種諸愛    無量法集生
      貪欲恚害覺    退減壞其心    長養眾苦聚    永離於涅槃
      不染於諸法    正智正念生    其心不染汙    亦復不樂著
      不起於諸愛    無量法集生    貪瞋恚害覺    不退減其心
      眾苦隨損減    漸近般涅槃    愛盡般涅槃    世尊之所說
是名世尊略說法中廣解其義。佛告摩羅迦舅。汝真於我略說法中廣解其義
。所以者何。如汝所說偈
      若眼見眾色    忘失於正念    則於所見色    而取愛念相
如前廣說。爾時尊者摩羅迦舅。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。爾時尊
者摩羅迦舅。於世尊略說法中廣解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放
逸住。乃至成阿羅漢。心得解脫

[

  當時,摩羅迦舅來佛處,低頭禮拜佛足,退住於一面,對佛說:'
  善哉!世尊!
請對我說法,我聽法後,當單獨處身於靜處,專心精進的思索,
不放逸以住持,乃至於,自知以後不再受生成眾生。'

  當時,世尊告訴摩羅迦舅:'
  諸少年人聰明、六根快利,於我法以出家不久,
於我法不懈怠,何況你現在已年老、六根成熟,又欲聽我略說教誡。'

  摩羅迦舅對佛說:'
  世尊!我雖年老、六根成熟,亦欲聽世尊略說教誡,
願世尊對我略說教誡,我聽法後,當單獨處身於靜處,專心精進的思索,
不放逸以住持,乃至於,自知以後不再受生成眾生。'
然後又有第二次、第三次之請教,亦如上。

  世尊告訴摩羅迦舅:'
  暫停!'
如上共有三次,世尊不說法。

  當時,世尊告訴摩羅迦舅:'
  我問你,你隨你意以答。'

  世尊告訴摩羅迦舅:'
  若眼不曾見色,你是否會想見色,又對色起慾、愛、念、染著心?'

  摩羅迦舅對佛說:'
  不!世尊!'

  耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,亦如上說。

  世尊告訴摩羅迦舅:'
  善哉!善哉!摩羅迦舅!
見以見作量,聽以聽作量,覺以覺作量,識以識作量。'

  世尊說偈:'
 若你不是色聲香味觸法,色聲香味觸法亦不會是你,
亦不是兩邊(色聲香味觸法、你)或其中間,此是苦邊。'

  摩羅迦舅對佛說:'
  世尊!我已知,已知善逝。'

  世尊告訴摩羅迦舅:'
  我略說法,你如何能解其義?'

  當時,摩羅迦舅對佛說偈:'
  若眼見色而失正念,則對於所見色著取而有愛念色相,
如此則心常綁繫固著,起種種愛,色聚集生而不可限量,
貪慾嗔恚害覺令眾生心壞、退減,生眾苦,永離涅槃,
若見色不會著取而有愛念色相,心有正念,不染惡心,心不愛,亦不綁繫固著,
不會色聚集生而不可限量,貪慾嗔恚害覺不能令比丘心壞、退減,
少生眾苦,漸近涅槃,此是"日種尊者"所說,離愛而大般涅槃,
若耳聽諸聲而失正念,著取諸聲相,持而不捨,
亦如上說,有鼻香、舌味、身觸、意法而失正念,著取諸相,
心生愛樂,綁繫固著堅持以住,起種種諸愛,法聚集生而不可限量,
貪慾嗔恚害覺令眾生心壞、退減,生眾苦,永離涅槃,
若不染於諸法,則生正智正念,心不染汙,亦不樂著,不起諸愛,不會法聚集生而不可限量,
貪慾嗔恚害覺不能令比丘心壞、退減,
眾苦隨而減少,故漸近大般涅槃,離愛而大般涅槃,此是世尊之所說,
如上便稱作:世尊略說法,而我能解其義。'

  世尊告訴摩羅迦舅:'
  我略說法,你真的能解其義。
何故?如你所說偈:"
若眼見眾色而失正念,則對於所見色著取而有愛念色相。"
如你所說。'

  當時,尊者摩羅迦舅聽佛所說後,歡喜隨喜,作禮而去。

  當時,尊者摩羅迦舅對於世尊所略說之法能了解,
又單獨處身於靜處,專心精進的思索,
不放逸以住持,乃至於,成阿羅漢,心得解脫。


]


(三一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有經法。諸比丘崇向。而於經法異信異欲異聞異行思惟異見。
****************************************************************
大正二.九0下
審諦忍正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。諸比
丘白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當
受奉行佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。比丘。眼見色已。覺知色而不
覺色貪。我先眼識於色有貪。而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色
已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有貪。而言今眼識於色無貪如實知者
。諸比丘於意云何。彼於此。為有信有欲有聞有行思惟。有見審諦忍不。
答言。如是世尊。歸於此法。如實正思所知所見不。答言。如是世尊。耳
鼻舌身意法。亦如是說。諸比丘。是名有經法。比丘於此經法崇向。異信
異欲異聞異行思惟異見審諦忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已
作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  
有經法,是諸比丘所尊崇、趨向之道,諸比丘對於此經法有異別之信法、異別之愛法興
趣、
異別之聽法、異別之修行與思考、異別之見知審視真諦以住,具有正知見故說:
"我"(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  諸比丘對佛說:'
  世尊是法之根本,有見法之眼,是法所依,善哉!世尊!
願世尊對諸比丘廣說法義,諸比丘聽後,當接受奉行如佛所說。'

  世尊告訴諸比丘:'
  注意聽真諦!善思考之!我當對你們說。
比丘眼見色,覺知有色但不對色有貪,
以前之眼識,對於色有貪,
現在之眼識,則對色不貪,
而如實真知此法。
若比丘眼見色,覺知有色但不對色有貪,知道
以前之眼識,對於色有貪,
現在之眼識,則對色不貪,
而如實真知此法,
諸比丘!你等覺得如何?
若能如上所說者,是否有信法、有愛法興趣、有聽法、有修行與思考、有見知審視真諦
以住?'

  諸比丘對佛說:'
  是!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
  若能歸於此法,是否有如實正確思考所當知見者?'

  諸比丘對佛說:'
  是!世尊!'

  耳鼻舌身意與聲香味觸法,亦如上說。

  世尊告訴諸比丘:'
  諸比丘!如此,便稱作:
  
有經法,是諸比丘所尊崇、趨向之道,諸比丘對於此經法有異別之信法、異別之愛法興
趣、
異別之聽法、異別之修行與思考、異別之見知審視真諦以住,具有正知見故說:
"我"(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(三一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。當斷欲。斷眼欲已。眼則已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來
世永不復生。耳鼻舌身意。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

[
  當時,世尊告訴諸比丘:'
  
應當斷慾,能斷掉眼識之色慾,便對眼識之色能斷慾、能真知,斷其根本,如截斷多羅樹
頭,
於當來之世永不再生。
耳鼻舌身意,亦如上說。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若眼生住轉出則苦生病住老死出。耳鼻舌身意。亦如是說。若眼滅息沒
。苦生則滅。病則息。死則沒。耳鼻舌身意。亦如是說。佛說此經已。諸
比丘聞佛
****************************************************************
大正二.九一上
所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  若有眼識生、住、轉出,則有苦之生,有病之住,有老死之出。
耳鼻舌身意,亦如上說。
若眼識能滅亡、停息、消沒,
則苦會滅亡,病會停息,死會消沒。

耳鼻舌身意,亦如上說。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眼無常。若眼是常者。則不應受逼迫苦。亦應說於眼欲令如是。不令如
是。以眼無常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是。不令如是
。耳鼻舌身意。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[
  當時,世尊告訴諸比丘:'
  眼識是不常的,倘若眼識是常者,則眾生不應受苦逼迫,眾生亦應該能如己所欲以
令眼識如此或不如此。

  因眼識是不常的,故眾生受苦逼迫,眾生亦不能如己所欲以
令眼識如此或不如此。'

  耳鼻舌身意,亦如上說。

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。
]


(三一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眼苦。若眼是樂者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是。不令如是。以
眼是苦故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦如
是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  眼識是有苦的,倘若眼識是樂者,則眾生不應受苦逼迫,眾生亦應該能如己所欲以
令眼識如此或不如此。

  因眼識是有苦的,故眾生受苦逼迫,眾生亦不能如己所欲以
令眼識如此或不如此。'

  耳鼻舌身意,亦如上說。

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。
]

(三一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眼非我。若眼是我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是。不令如是。
以眼非我故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是。不令如是。耳鼻舌身意。亦
如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如內六入處三經。外六入處三經。亦如是說

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  眼識不是我的,倘若眼識是我者,則眾生不應受苦逼迫,眾生亦應該能如己所欲以
令眼識如此或不如此。

  因眼識不是我的,故眾生受苦逼迫,眾生亦不能如己所欲以
令眼識如此或不如此。'

  耳鼻舌身意,亦如上說。

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

  
如上說之內六入處(眼耳鼻舌身意)之三經:(三一六)、(三一七)、(三一八),
另有外六入處(色聲香味觸法)之三經,亦如上說。

]


(三一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。
往詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切者。
云何名一切。佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。眼色耳聲鼻香舌味身觸
意法。是名一切。若復說言此非一切。沙門瞿曇所說一
****************************************************************
大正二.九一中
切。我今捨。別立餘一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。所以者何
。非其境界故。時生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜奉行


[

  當時,有生聞婆羅門到佛處,彼此道好,然後退坐於一面,對佛說:'
  瞿曇(世尊)!甚麼是一切者?'

  佛告訴婆羅門:'
  
一切者,是十二入處,眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法,稱作一
切。
若有人說:"瞿曇有說一切,但那並不是一切,我現在捨棄其說,而另說別的一切者。"
則那人僅是以言說,若問那人則不知,反增疑惑,何故?沒有其境界之故。'

  當時,生聞婆羅門聽佛所說後,歡喜隨喜而奉行。

]


(三二○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。
往詣佛所。面相問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。云何一
切有。佛告生聞婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。眼是
有不。答言。是有。沙門瞿曇。色是有不。答言。是有。沙門瞿曇。婆羅
門。有色有眼識有眼觸。有眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂不。答言。
有。沙門瞿曇。耳鼻舌身意。亦如是說。如是廣說。乃至非其境界故。佛
說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去


[

  當時,有生聞婆羅門到佛處,彼此道好,然後退坐於一面,對佛說:'
  瞿曇(世尊)!甚麼是一切有?'

  佛陀告訴生聞婆羅門:'
  我問你,你隨你意以答。
婆羅門!你覺得如何?是不是有眼?'

  生聞婆羅門答:'
  是有!瞿曇!'

  佛陀告訴生聞婆羅門:'
  是不是有色?'

  生聞婆羅門答:'
  是有!瞿曇!'

  佛陀告訴生聞婆羅門:'
  
婆羅門!是不是有色、眼識、眼觸、因緣於眼觸所生之受:苦受、樂受、不苦不樂受?

  生聞婆羅門答:'
  是有!瞿曇!'

  耳鼻舌身意,亦如上說。

  如上所廣說,乃至於,沒有其境界之故。

  佛說此經,生聞婆羅門聽佛所說後,歡喜隨喜,從座起以去。

]



(三二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。
往詣佛所。共相問訊已。退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一切法。云
何為一切法。佛告婆羅門。眼及色眼識眼觸。眼觸因緣生受。若苦若樂不
苦不樂。耳鼻舌身意法。意識意觸意觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。是
名為一切法。若復有言此非一切法。沙門瞿曇所說一切法。我今捨更立一
切法者。此但有言數。問已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故。佛
說此經已。生聞婆羅門聞佛說已。歡喜隨喜。從坐起去
如生聞婆羅門所問三經。有異比丘所問三經。尊者阿難所問三經。世尊法
眼法根法依三經。亦如上說
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大正二.九一下


[

  當時,有生聞婆羅門到佛處,彼此道好,然後退坐於一面,對佛說:'
  瞿曇(世尊)!甚麼是一切法?'

  佛陀告訴生聞婆羅門:'
眼及色、眼識、眼觸、因緣於眼觸所生之受:苦受、樂受、不苦不樂受,還有
耳鼻舌身意,亦如上說,
意及法、意識、意觸、因緣於意觸所生之受:苦受、樂受、不苦不樂受,
便稱作一切法。
若有人說:"瞿曇有說一切法,但那並不是一切法,我現在捨棄其說,而另說別的一切法
者。"
則那人僅是以言說,若問那人則不知,反增疑惑,何故?沒有其境界之故。'

  佛說此經,生聞婆羅門聽佛所說後,歡喜隨喜,從座起以去,
如上說之生聞婆羅門所問之三經((三一九)、(三二○)、(三二一)),另有殊異比
丘所問之三經,
尊者阿難所問之三經,世尊法眼、法根、法依之三經,亦如上說。

]


(三二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。往詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說眼是內入處。世尊
略說不廣分別。云何眼是內入處。佛告彼比丘。眼是內入處。四大所造淨
色。不可見有對。耳鼻舌身內入處。亦如是說。復白佛言。世尊。如世尊
說意是內入處。不廣分別。云何意是內入處。佛告比丘。意內入處者。若
心意識非色。不可見無對。是名意內入處。復問。如世尊說色外入處。世
尊略說不廣分別。云何世尊色外入處。佛告比丘。色外入處。若色四大造
。可見有對。是名色是外入處。復白佛言。世尊說聲是外入處。不廣分別
。云何聲是外入處。佛告比丘。若聲四大造。不可見有對。如聲香味亦如
是。復問。世尊說觸外入處。不廣分別。云何觸外入處。佛告比丘。觸外
入處者。謂四大及四大造色。不可見有對。是名觸外入處。復問。世尊說
法外入處。不廣分別。云何法外入處。佛告比丘。法外入處者。十一入所
不攝。不可見無對。是名法外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行


(三二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六內入處。云何為六。謂眼內入處。耳鼻舌身意內入處。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六內入處,什麼是六內入處?
是眼內入處,耳鼻舌身意內入處。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(三二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲香味觸法是外入
****************************************************************
大正二.九二上
處。是名六外入處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六外入處,什麼是六外入處?
色是外入處,聲香味觸法是外入處,如上便是六外入處。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六識身。云何為六。謂眼識身耳識身鼻識身舌識身身識身意識身。是
名六識身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六識身,什麼是六識身?
眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身,如上便是六識身。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。


]


(三二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身觸身意觸身
。是名六觸身。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六觸身,什麼是六觸身?
眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身,如上便是六觸身。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]

(三二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六受身。云何為六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是名六受身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六受身,什麼是六受身?
眼觸所生受,耳鼻舌身意觸所生受,如上便是六受身。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是名六想身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六想身,什麼是六想身?
眼觸所生想,耳鼻舌身意觸所生想,如上便是六想身。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]

(三二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是名六思身。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[


  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六思身,什麼是六思身?
眼觸所生思,耳鼻舌身意觸所生思,如上便是六思身。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。


]


(三三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六愛身。云何
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大正二.九二中
為六愛身。謂眼觸生愛。耳鼻舌身意觸生愛。是名六愛身。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六愛身,什麼是六愛身?
眼觸所生愛,耳鼻舌身意觸所生愛,如上便是六愛身。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六顧念。云何為六。謂色顧念聲顧念香顧念味顧念觸顧念法顧念。是
名六顧念。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六顧念,什麼是六顧念?
色顧念,聲顧念,香顧念,味顧念,觸顧念,法顧念,如上便是六顧念。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]

(三三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六覆。云何為六。謂色有漏是取心覆藏。聲香味觸法有漏是取心覆藏
。是名六覆。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行


[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六蓋障,什麼是六蓋障?
因色故有漏,是心有所取故蓋障,
因聲香味觸法故有漏,是心有所取故蓋障,
如上便是六蓋障。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]




(三三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。過去。未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不
欣未來眼。於現在眼生厭。離欲。滅盡向。耳鼻舌身意。亦如是說。如無
常。如是苦。空。非我。亦如是說。如內入處四經。外入處四經。亦如是
說


[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  過去、以後之眼識是不常的,何況是現在之眼識?
有多聽法之賢徒如此見知,則不顧念過去之眼識,不欣羨以後之眼識,
對於現在之眼識有厭心,離慾,趨向於盡滅之道。
耳鼻舌身意,亦如上說。
如上說之'不常'經,另有'苦'、'空'、'不是我'三經,亦如上說。
如上說之'眼識內入處'四經,另有'色外入處'四經,亦如上說。

]


(三三四)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。今
當為汝說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽善思。謂
有因有緣有縛法經。云何有因有緣有縛法經。謂眼有因有緣有縛。何等為
眼因眼緣眼縛。謂眼業因業緣業縛。業有因有緣有縛。何等為業因業緣業
縛。謂業愛因愛緣愛縛。愛有因有緣有縛。何等為愛因愛緣愛縛。謂愛無
明因無明緣無明縛。無明
****************************************************************
大正二.九二下
有因有緣有縛。何等無明因無明緣無明縛。謂無明。不正思惟因。不正思
惟緣。不正思惟縛。不正思惟有因有緣有縛。何等不正思惟因。不正思惟
緣。不正思惟縛。謂緣眼色生不正思惟生於癡。緣眼色生不正思惟生於癡
。彼癡者是無明。癡求欲名為愛。愛所作名為業。如是比丘。不正思惟因
無明。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳鼻舌身意。亦如是說。是名有
因有緣有縛法經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時世尊告訴諸比丘:'
  我當對你等說法,前面中間後面皆善,善義善味,純一全淨,梵行清白,
注意聽真諦!善思考之!
我要說有因、有緣、有綁之法經,
什麼是有因、有緣、有綁之法經?
眼有因、有緣、有綁,
什麼是眼因、眼緣、眼綁?
眼有業因、業緣、業綁,業有因、有緣、有綁,
什麼是業因、業緣、業綁?
業有愛因、愛緣、愛綁,愛有因、有緣、有綁,
什麼是愛因、愛緣、愛綁?
愛有不智因、不智緣、不智綁,不智有因、有緣、有綁,
什麼是不智因、不智緣、不智綁?
不智有不正思因、不正思緣、不正思綁,不正思有因、有緣、有綁,
什麼是不正思因、不正思緣、不正思綁?
緣於眼、色生不正思、愚癡,愚癡者是不智,愚癡有求有欲稱作愛,愛故有所作稱作業。
如此,比丘!不正思因生不智,不智因生愛,愛因生業,業因生眼。
耳鼻舌身意,亦如上說。
如此稱作有因、有緣、有綁之法經。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。


]



(三三五)如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
今當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂第一
義空經。諦聽善思。當為汝說。云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無有
來處。滅時無有去處。如是眼。不實而生。生已盡滅。有業報而焦作者。
此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意。亦如是說。除俗數法。俗
數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純
大苦聚集起。又復此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅
。如是廣說乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  我當對你等說法,前面中間後面皆善,善義善味,純一全淨,梵行清白,
我要說第一義空經,注意聽真諦!善思考之!我當對你等說。
什麼是第一義空經?
諸比丘!眼識生時沒有來處,滅時沒有去處。
如此眼識不是真實而有,雖有眼識生,生後盡滅,有業報而焦(??)作者,
此眼識陰蘊滅後,還會有別的陰蘊相續以生,除了"俗數法"以外。
耳鼻舌身意,亦如上說,除了"俗數法"以外。
俗數法是:存有這個故存有那個,生起這個故生起那個,比如,不智緣行,行緣識,乃至於,
純大之苦痛聚集出生,還有,沒有這個故沒有那個,滅亡這個故滅亡那個,
不智滅故行滅,行滅故識滅,如此,乃至於,純大之苦聚滅亡。
比丘!如上便稱作第一義空法經。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(三三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六喜行。云何為六。如是比丘。若眼見色。喜於彼色處
****************************************************************
大正二.九三上
行。耳聲鼻香舌味身觸意識法。喜於彼法處行。諸比丘。是名六喜行。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行


[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六種歡喜之行,有那六種?
比丘!
眼見色便喜歡於色處有所行,
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法便喜歡於法處有所行。
諸比丘!如上便稱作六種歡喜之行。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(三三七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六憂行。云何為六。諸比丘。若眼見色。憂於彼色處行。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。憂於彼法處行。諸比丘。是名六憂行。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行

[


  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六種憂苦之行,有那六種?
比丘!
眼見色便於色處有所憂苦行,
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法便於法處有所憂苦行。
諸比丘!如上便稱作六種憂苦之行。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(三三八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六捨行。云何為六。諸比丘。謂眼見色。捨於彼色處行。耳聲鼻香舌
味身觸意識法。捨於彼法處行。是名比丘六捨行。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六種捨棄行,有那六種?
比丘!
眼見色而於色處之所行能捨棄,
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法而於法處之所行能捨棄,
諸比丘!如上便稱作六種捨棄行。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。


]

(三三九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正念正智。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。是名比丘六常行。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六種常行,有那六種?
比丘!
眼見色而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
諸比丘!如上便稱作六種常行。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(三四○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正念正智。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常
行者。世間難得。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六種常行,有那六種?
比丘!
眼見色而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
比丘若能成就此六種常行,難有世間。
'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]

(三四一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
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大正二.九三中
獨園。爾時世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不
樂捨心住。正念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念
正智。若比丘成就此六常行者。世間難得。所應承事恭敬供養。則為世間
無上福田。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行


[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六種常行,有那六種?
比丘!
眼見色而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
比丘若能成就此六種常行,難有世間,
應受承事、恭敬、供養,是世間最上福田。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(三四二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦不樂捨心住。正念正智。耳
聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。若比丘成就此六常
行者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘。眼見色已。不苦不樂捨心住。正念
正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法。不苦不樂捨心住。正念正智。舍利弗比
丘成就此六常行故。世間難得。所應承事恭敬供養。則為世間無上福田。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時,世尊告訴諸比丘:'
  有六種常行,有那六種?
比丘!
眼見色而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
比丘若能成就此六種常行,當知,是舍利弗等人,
舍利弗比丘,
眼見色而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,亦如上說,
意識法而不苦、不樂,捨念以住,具有正念、正智。
舍利弗比丘能成就此六種常行,難有世間,
應受承事、恭敬、供養,是世間最上福田。
'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]

雜阿含經卷第十三
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