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回雜阿含經目錄




雜阿含經卷第三                            宋天竺三藏求那跋陀羅譯
大正二.一五中
(五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所
謂此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅
。云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸
集是受想行集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘如
是。色集色滅。是為色集色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是為受想
行識集。受想行識滅。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
--
色、受、想、行、識,
色:物質,
受:眼耳鼻舌身等感官感受感覺,
想:對受(如,見物)心有所想,比如,見到食物會覺得好吃或想吃,
行:有受、想,身心還會有所作,比如,吃食物,
識:色、受、想、行都會儲存在執藏識記憶中,且彼此聯繫,以後會再生出
色、受、想、行等識,如回想這記憶中之名稱、色相,
--
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。
見此五受陰,便知是有生、有滅之法,
即是所說的
此色物心識、此色物心識聚集、此色物心識滅亡,
此受想行識、此受想行識聚集、此受想行識滅亡。
何是色物心識聚集?何是色物心識滅亡?
何是受想行識聚集?何是受想行識滅亡?
愛喜聚集是色物心識聚集,愛喜滅亡是色物心識滅亡,
觸聚集是受想行聚集,觸滅亡是受想行滅亡,
名稱、色相聚集是識聚集,名稱、色相滅亡是識滅亡,
比丘!
如上說之色物心識聚集,色物心識滅亡,便是色物心識聚集,色物心識滅亡,
如上說之受想行識聚集,受想行識滅亡,便是受想行識聚集,受想行識滅亡,
'
  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]


(六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。不樂於色。
不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讚歎識
。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘。不樂於色。不讚歎色。不取
於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受想行識。
不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得
解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受想行識不樂。心得解脫。不滅
不生。平等捨住。正念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際俱見永盡無
餘。前際俱見永盡無餘已。後際俱見亦永盡無餘。後際俱見永盡無餘已。
前後際俱見永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所
取者亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。
善哉!比丘!
不樂於色物心識,不讚歎色物心識,不求取色物心識,不著於色物心識。
善哉!比丘!
不樂於受想行識,不讚歎受想行識,不求取受想行識,不著於受想行識。
何故?若比丘
不樂於色物心識,不讚歎色物心識,不求取色物心識,不著於色物心識,
則於色物心識不樂,心得解脫。
受想行識,亦如上說,
不樂於受想行識,不讚歎受想行識,不求取受想行識,不著於受想行識,
則於受想行識不樂,心得解脫。
若比丘
不樂於色物心識,心得解脫,
亦如上說,
不樂於受想行識,心得解脫,
不滅、不生,平等捨住,有正念正智,這樣子的比丘,能如此知、如此見,故
前時所俱之見  永滅盡、無剩餘,前時所俱之見永滅盡、無剩餘後,
後時所俱之見亦永滅盡、無剩餘,後時所俱之見永滅盡、無剩餘後,
前、後時所俱之見永滅盡、無剩餘,
無所封閉、執著,無所封閉、執著故於諸世間中,都無所取者,無所取故無所求,
無所求故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]

(六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。所有色。彼
一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
若彼色受陰永斷無餘。究竟捨離滅盡。離欲寂沒。餘色受陰。更不相續。
不起不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡。無欲滅盡涅
槃。云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受
。是名受受陰。復次彼受受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想
受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。
復次彼想受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。謂六思身
。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。
是名行受陰。復次彼行受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。
云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰
。復次彼識受陰。是無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。比丘。若於此法。
以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超昇離生越凡夫地。未得須陀洹
果。中間不死。必得須陀洹果。比丘若於此法。增上智慧。思惟觀察忍。
是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀
洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。
是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦
邊。比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。捨離重擔。逮得已利。盡諸有結。正智心得解脫。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。
何是色受陰?
所有物色、一切地水火風之四大,以及此四大所造成之物色,名稱是色受陰。
還有,那物色心識是無常、有苦、有變之心、法,
若那色受陰永斷、無餘,究竟捨、離、全滅,離慾、寂靜、沒亡,
其餘色受陰,將不再相續,不起、不出,此者名 妙,名 寂靜,
名 捨離,一切有續之愛盡了,無慾、全滅、涅槃,
何是受受陰?是六受身,
眼觸近物光故生眼受,
及耳、鼻、舌、身、意有觸故生受,名稱是受受陰,
還有,那受受陰是無常、有苦、有變之心、法,
亦如上說(之色受陰),乃至於'全滅、涅槃'等字句,
何是想受陰?是六想身,
眼觸近物光故生想,
及耳、鼻、舌、身、意有觸故生想,名稱是想受陰,
還有,那想受陰是無常、有苦、有變之心、法,
亦如上說(之色受陰),乃至於'全滅、涅槃'等字句,
何是行受陰?是六思身,
眼觸近物光故生思,
及耳、鼻、舌、身、意有觸故生思,名稱是行受陰,
還有,那行受陰是無常、有苦、有變之心、法,
亦如上說(之色受陰),乃至於'全滅、涅槃'等字句,
何是識受陰?是六識身,
眼識身,
及耳、鼻、舌、身、意 識身,名稱是識受陰,
還有,那識受陰是無常、有苦、有變之心、法,
亦如上說(之色受陰),乃至於'全滅、涅槃'等字句,
比丘!若於此法,
以智慧思考,見視分別而安忍,名稱是 隨順於信之行,
超昇離眾生,超越常人之地,即使不得須陀洹果,若於中間不死,必得須陀洹果,
比丘若於此法,智慧增上,思考見視而安忍,
名稱是 隨順於法之行,
超昇離眾生,超越常人之地,即使不得須陀洹果,若於中間不死,必得須陀洹果,
比丘!若於此法,如真實以正慧等遍見知,三種結集盡斷見知,便是 有身之見解戒取疑,
比丘!此名稱須陀洹果,不墮惡道,必能正行趨向於等覺,七次往生於天人有生之間,
然後究竟了'苦'(之那一邊),
比丘!若於此法,如真實以正慧等遍見知,心氣不漏失,名稱阿羅漢,
諸種漏失已斷盡了,所應作之者已作了,捨重擔,離重擔,逮得已利之益,
諸種結集盡了,具正智心得解脫。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]
--

(六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無明。於五受陰
。生我見繫著。使心繫著。而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
五受陰。不為見我繫著。使心結縛。而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧
無明於五受陰。見我繫著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫。
無慧無明。見色是我異我相在。如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡
無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。說我繫著。
使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有慧有明。不說我繫著。使結
縛心而生貪欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受想行識。不見是我
異我相在。如是多聞聖弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繫著。使結縛
心而生貪欲。若所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受想行識。若過去若未來
若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正觀。皆悉
無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。
愚癡不聽法之常人,無明,無智慧,對於五受陰,有'我見'之綁繫、固著,
使心綁繫、固著,而生貪愛、慾望,
比丘!
有多聽法之弟子,有明,有智慧,對於五受陰,不有'我見'之綁繫、固著,
不使心結繫,不生貪愛、慾望,
何故
愚癡不聽法之常人,無明,無智慧,對於五受陰,有'我見'之綁繫、固著,
使心綁繫、固著,而生貪愛、慾望?
比丘!
愚癡不聽法之常人,無明,無智慧,
對於物色心識見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
亦如上說,
對於受想行識見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
如上之說,
愚癡不聽法之常人,無明,無智慧,對於五受陰,有'我見'之綁繫、固著,
使心綁繫、固著,而生貪愛、慾望,
比丘!
何故
有多聽法之弟子,有明,有智慧,對於五受陰,不有'我見'之綁繫、固著,
不使心結繫,不生貪愛、慾望?
有多聽法之弟子,
對於物色心識不見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
亦如上說,
對於受想行識不見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
如上之說,
有多聽法之弟子,有明,有智慧,對於五受陰,不有'我見'之綁繫、固著,
不使心結繫,不生貪愛、慾望,
所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
正見則知一切都無常,
亦如上說,
受想行識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
正見則知一切都無常。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]

(六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計有我。一切皆
於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。如
是受想行識。見是我異我相在。如是愚癡無聞凡夫計我。無明分別如是觀
。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所
觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼
觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比丘。有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡
無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非無。言我最勝。言我相似。我知
我見。復次比丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。
彼於無明離欲而生於明。不有不無。非有無。非不有無。非有我勝。
非有我劣。非有我相似。我知我見。作如是知如是見已。所起前無明觸滅。
後明觸集起。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。
比丘!
若沙門、婆羅門計量、認定說'有我',一切皆是由此五受陰而計量、認定說'有我'。
五者是何?
諸沙門、婆羅門,
對於物色心識見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
亦如上說,
對於受想行識見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
如上之說,
愚癡不聽法之常人,計量、認定說'有我',無明、分別故如此見,
不離'我所',不離'我所'則入諸根(眼耳..),入諸根後生觸,
'六觸'(眼耳鼻舌身意 六觸)之'入處'(如:眼睛)有所觸(如:物色光觸眼),
愚癡不聽法之常人心生苦樂,由此再生此等及其餘心、法,
有六觸身,何六者?
眼 觸之入處,以及耳鼻舌身意 觸之入處,
比丘!
有意界法界無明界,無明之觸有所觸,
故愚癡不聽法之常人,言有、言無、言'有 無'、言'非有 非無'、
言 我最殊勝、言 我與它相似,我知、我見,
還有,
比丘!
有多聽法之弟子,住於'六觸'之'入處',故能厭惡無明,離開無明,
故能生明,
那有多聽法之弟子
於無明 離慾故能生明,不有、不無、非 有無、非 不有不無、非有 我最殊勝、
非有 我遜於它,非有 我與它相似,我知、我見,
如此知、如此見後,
以前所起的無明之觸滅亡,以後有明之觸聚集生起。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]

--

(六四)如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從禪
起出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時世尊歎優陀那偈
      法無有吾我    亦復無我所    我既非當有    我所何由生
      比丘解脫此    則斷下分結
時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾
我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
佛告比丘。愚癡無聞凡夫。計色是我異我相在。受想行識。是我異我相在
。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不見受想行識。是我異我相在。亦
非知者。亦非見者。此色是無常。受想行識是無常。色是苦。受想行識是
苦。色是無我。受想行識是無我。此色非當有。受想行識非當有。此色壞
有。受想行識壞有故非我非我所。我我所非當有。如是解脫者。則斷五下
分結。時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫慧
解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞眾生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無
聞眾生。怖畏
      無我無我所    二俱非當生

攀緣四識住。何等為四。謂色識住。色攀緣色。愛樂增進。廣大生長。於
受想行識住。攀緣。愛樂增進。廣大生長。比丘識於此處。若來若去若住
。若起若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來若去若住。若
起若滅。若增進廣大生長者。但有言說。問已不如。增益生癡。疑以非境
界故。所以者何。比丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。
識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行
意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生
長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足
。知足故解脫。解脫故於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著
故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。
我說識不住東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
      生滅以不樂    及三種分別    貪著等觀察    是名優陀那
[
  世尊如此讚歎優陀那 偈:
'
諸法本身非是'我',亦非是'我所',既然非是'我',如何會生有'我所'?
比丘能這樣解脫,則斷五下分結!
'
  時有一比丘從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌對佛說:'世尊!
"
法無'我',亦無'我所',既然不有我,如何會生有'我所'?
比丘能這樣解脫,則斷五下分結!
"
是何意?'

  世尊告訴比丘:'
愚癡不聽法之常人,計量、認定說
物色心識是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
受想行識是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
有多聽法之弟子,
對於物色心識不見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
對於受想行識不見成是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在",
非有知者,亦非有見者,
物色心識是無常,受想行識是無常,
物色心識是有苦之心、法,受想行識是有苦之心、法,
物色心識是'無我',受想行識是'無我',
物色心識非是有,受想行識非是有,
物色心識有會壞,受想行識有會壞,
故無'我',亦無'我所','我'與'我所'非是有,
如此解脫,則斷五下分結,'

  當時那比丘對佛說:'世尊!
斷五下分結後,何故能斷漏,斷漏而心解脫,有解脫之慧,
法現前而自知,自身證法具足而住果地,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,
自知以後不再受生成眾生?'

  世尊告訴比丘:'
愚癡不聽法之常人,於無可畏之處,卻生恐畏,
愚癡不聽法之常人,怖畏
"無我,無我所 ; '我'、'我所'二者皆非有"
之理,
有攀緣之四心識持住,何四者?是
色物心識持住,色物心識攀緣色物心識,愛、樂增進,廣大生長,
受想行識持住,受想行識攀緣受想行識,愛、樂增進,廣大生長
比丘於此心識,若有來、去、住、起、滅、增進、廣大生長,
  而,若是如此說:"
還有別的心、法,
而心識若有來、去、住、起、滅、增進、廣大生長,"
則僅是有假說而已,若問真相則實不如此,此假說還會更增加愚癡,
因疑不是真境界故。
何故?
比丘離色物心識界之貪慾後,於色物心識 意生之綁繫亦斷,
於色物心識 意生之綁繫斷後,
心識之攀緣亦斷,心識不再持住,不增進,不廣大生長,
離受想行 界之貪慾後,於受想行 意生之綁繫亦斷,
受想行 意生之綁繫斷後,攀緣亦斷,心識不再持住,不增進,不廣大生長,
心識不再持住故不增長,不增長故無所作,無所作故住持,住持故知足,
知足故解脫,解脫故於諸世間都無所取,無所取故無所著,
無所著故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,
自知以後不再受生成眾生。
比丘!
我說心識不住東方南西北方上下,除欲見法,涅槃,皆滅,寂靜,清涼。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]

(六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂
其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受
想行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。
於苦樂不苦不樂受不如實觀察。
此受集受滅受味受患受離。不如實觀察故。於受樂著生取
。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚。從集而生。是
名色集。是名受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受諸苦
樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受味受患受離。如實觀察故。於受樂
著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅
。如是純大苦聚。皆悉得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當修習
方便禪思。內寂其心。比丘禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知親近。親近修習。入觸證二經
。亦如是廣說。
[
  世尊告訴比丘:'
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,何故?
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,如實真見,
如何如實真見?
此是色物心識,此是色物心識聚集,此是色物心識滅亡,
此是受想行識,此是受想行識聚集,此是受想行識滅亡,
何是色物心識聚集?何是受想行識聚集?
愚癡不聽法之常人,
於苦、樂、不苦、不樂之受,不如實真見,
於此受之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,不如實真見,
於受有樂著,而生出取,取緣有,有緣生,生緣老病死、憂悲惱苦,
如此故純大苦聚集,由聚集而生,此名稱色物心識聚集、受想行識聚集。
何是色物心識滅亡?何是受想行識滅亡?
有多聽法之弟子,
於諸苦、樂、不苦、不樂之受,如實真見,
於此受之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,如實真見,故
於受之樂著滅,樂著滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅,
如此故純大苦之聚集皆滅亡了,此名稱色物心識滅亡、受想行識滅亡。
是故,比丘!
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,
比丘應禪靜慮思住持,使內心寂,精勤方便,如實真見,'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如見,如此分別種種分別知,廣知種種知親近,親近修習,
上說之'入、觸',證 二經,亦應廣說。
]


(六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。
如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行識。
此識集此識滅。云何色集。云何受想行識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如
實觀察色集色味色患色離故。樂彼色讚歎愛著。於未來世色復生。受想行
識亦如是廣說。彼色生。受想行識生已。不解脫於色。不解脫於受想行識
。我說彼不解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。是名色集。受。想行識集
。云何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察色集色滅。色味色患色離
。如實知如實知故。
不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受想行識。亦如是
廣說。色不生。受想行識不生故。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說
彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣說。
[
  世尊告訴比丘:'
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,何故?
修習方便禪靜慮思,使內心寂後,如實真見,
如何如實真見?
如實真見
此色物心識,此色物心識聚集,此色物心識滅亡,
此受想行識,此受想行識聚集,此受想行識滅亡,
何是色物心識聚集?何是受想行識聚集?
愚癡不聽法之常人,
於色物心識之聚集、味著、禍患、離慾,不如實真見,
故樂於那色物心識、讚歎那色物心識、愛著那色物心識,於未來世仍生色物心識,
受想行識,亦是如上廣說,
那色物心識、受想行識生後,眾生不由色物心識中解脫,不由受想行識中解脫,
我說:那眾生不由生老病死、憂悲惱苦、純大苦聚集中解脫,
此名稱色物心識聚集、受聚集、想行識聚集,
何是色物心識滅亡?何是受想行識滅亡?
有多聽法之弟子,
於色物心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,如實真見,
如實真見故
不樂於那色物心識、不讚歎那色物心識、不愛著那色物心識,於未來不生色物心識,
受想行識,亦是如上廣說,
那色物心識、受想行識不生,故比丘可由色物心識中解脫,由受想行識中解脫,
我說:那比丘由生老病死、憂悲惱苦、純大苦聚集中解脫,
此名稱色物心識滅亡、受想行識滅亡,
是故,比丘!
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,精勤方便,如實真見,'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如見,如此乃至於得證,上說之十二經(受、生、樂....),亦應廣說。
]

--

(六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘修習方便禪思。內寂其心
已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識此
識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。不如實知色集色滅
色味色患色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故
取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色集受
想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。如實知色集色滅色味色
患色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著讚歎色故。愛樂滅。愛
樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是
純大苦聚滅。多聞聖弟子。如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。如
實知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故
取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。
如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅受想行識滅。比丘常
當修習方便禪思。內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說
[
  世尊告訴比丘:'
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,何故?
比丘修習方便禪靜慮思,使內心寂後,如實真見,
如何如實真見?如實真知
此色物心識,此色物心識聚集,此色物心識滅亡,
此受想行識,此受想行識聚集,此受想行識滅亡,
何是色物心識聚集?何是受想行識聚集?
愚癡不聽法之常人,
於色物心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,不如實真知,
故樂著於那色物心識、讚歎那色物心識,樂著於那色物心識、讚歎那色物心識故取,
取緣有,有緣生,生緣老病死、憂悲惱苦,如此故純大苦聚集,
此名稱色物心識聚集、受想行識聚集
何是色物心識滅亡?何是受想行識滅亡?
有多聽法之弟子,
於色物心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,如實真知,如實真知故
不樂著於那色物心識、不讚歎那色物心識,不樂著於那色物心識、不讚歎那色物心識故
愛樂滅,愛樂滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅,
如此故純大苦之聚集皆滅亡了,
有多聽法之弟子,
如實真知受想行識與受想行識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,如實真知故
不樂著於那受想行識、不讚歎那受想行識,不樂著於那受想行識、不讚歎那受想行識故
愛樂滅,愛樂滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅,
如此故純大苦之聚集皆滅亡了,一切皆滅亡,
比丘!
此名稱色物心識滅亡、受想行識滅亡。
比丘!
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如見,如此乃至於得證,上說之十二經(受、生、樂....),亦應廣說。

]

(六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色。
此色集。此色滅。此受想行識。此識集此識滅。云何色集受想行識集。緣
眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。
是名色集。如是緣耳鼻舌身緣意及法。生意識。三事和合生觸。緣觸生受
。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集受想行識集。云何色滅受想
行識滅。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅
。如是耳鼻舌身意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。受滅
乃至純大苦聚滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當修習方便禪思。
內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說
      受與生及樂    亦說六入處    一一十二種    禪定三昧經
[
  世尊告訴比丘:'
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,如實真見,
如何如實真見?如實真知
此色物心識,此色物心識聚集,此色物心識滅亡,
此受想行識,此受想行識聚集,此受想行識滅亡,
何是色物心識聚集?何是受想行識聚集?
緣於眼及物色光而生眼識,三事和合(眼、物色光、眼識)而生觸,緣於觸而生受,
緣於受而生愛,如上之說,乃至於純大苦聚集、出生,此名稱色物心識聚集。
亦如上說,
緣於耳鼻舌身意,緣於法而生意識,三事和合(耳鼻舌身意、法、意識)而生觸,
緣於觸而生受,
緣於受而生愛,如上之說,乃至於純大苦聚集、出生,此名稱色物心識聚集、受想行識聚
集。
何是色物心識滅亡?何是受想行識滅亡?
緣於眼及物色光而生眼識,三事和合(眼、物色光、眼識)而生觸,
觸滅則受滅,如上之說,乃至於純大苦之聚集皆滅亡了,
亦如上說,
緣於耳鼻舌身意,緣於法而生意識,三事和合(耳鼻舌身意、法、意識)而生觸,
觸滅則受滅,如上之說,乃至於純大苦之聚集皆滅亡了,
此名稱色物心識滅亡、受想行識滅亡。
是故,
比丘!
應當時常修習方便禪靜慮思,使內心寂,'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如見,如此乃至於得證,上說之十二經(受、生、樂....),亦應廣說。
]


(六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。
見不如實知色集色滅色味色患色離。
不如實知故。樂色歎色著色住色。樂色歎色著色住色故。愛樂取
。緣取有。緣有生。緣生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。如是受想行
識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。云何有
身集滅道。多聞聖弟子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實知故。於
色不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取
滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。如色
受想行識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說
有身滅道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。
[
  世尊告訴比丘:'
我現今當說有身聚集之趨向道法,有身聚集之滅亡道法,
有身聚集之趨向道法是何?
愚癡不聽法之常人,
於色物心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,不如實真知,
不如實真知故
樂於色物心識、讚歎色物心識、著於色物心識、住於色物心識,
樂於色物心識、讚歎色物心識、著於色物心識、住於色物心識
故愛樂求取,
而緣生求取、存有,而緣生存有、出生,而緣生 '出生、老、病、死'與
'憂、悲、惱、苦',如此故純大苦聚集,
受想行識亦是如上(對於色物心識)之廣說,
此名稱有身聚集之趨向道法,
比丘!
當知,有身聚集之趨向道法即是苦聚集之趨向道法,
有身聚集之滅亡道法是何?
有多聽法之弟子,
於色物心識和色物心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,如實真知,
如實真知故
不樂於色物心識、不讚歎色物心識、不著於色物心識、不住於色物心識,
不樂於色物心識、不讚歎色物心識、不著於色物心識、不住於色物心識
故對於色物心識之愛樂滅亡了,
愛樂滅亡則求取滅亡,求取滅亡則存有滅亡,存有滅亡則'出生'滅亡,
'出生'能滅亡則老、病、死、憂、悲、惱、苦與純大苦之聚集,皆能滅亡,
受想行識亦是如上(對於色物心識)之廣說,
此名稱有身聚集之滅亡道法,
當知,有身聚集之滅亡道法即是苦聚集之滅亡道法,
如此故即說有身聚集之滅亡道法。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如佛所當說,'有'及'當知'亦是如上之說。

]

(七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。當為汝說。云何
有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。是名有身邊。云何
有身集邊。謂受當來有愛貪喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅
邊。即此受當來有愛貪喜俱。彼彼樂著。無餘斷吐盡離欲滅寂沒。是名有
身滅邊。是故當說有身邊。有身集邊。有身滅邊。佛說是經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。
[
  世尊告訴比丘:'
我現今當說有身之邊,有身聚集之邊,有身滅亡之邊,
注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
有身之邊是何?是五受陰,何五者?是色物心識受陰與受想行識受陰,此名稱有身之邊。
有身聚集之邊是何?是受陰當來有愛貪喜相伴、相俱,彼彼樂著,此名稱有身聚集之邊。
有身滅亡之邊是何?
即此受陰當來有愛貪喜相伴、相俱,彼彼樂著之者,
能全斷無餘,盡吐,離慾,滅亡,寂靜,隱沒,此名稱有身滅亡之邊,
如此故即當說有身之邊,有身聚集之邊,有身滅亡之邊。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如佛所當說,'有'及'當知'亦是如上之說。
]

(七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身。
有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當為汝說。云何有身。謂五受
陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛
貪喜俱。彼彼樂著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛貪喜俱。彼彼樂
著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云何有身滅道跡。謂八聖道。正見
正志正語正業正命正方便正念正定。是名有身滅道跡。是名當說有身有身
集有身滅有身滅道跡。佛說是經已 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷
有身道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證
有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊
。又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行純淨上士
又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得已
利。盡諸有結。正智心解脫。又復差別者。是名比丘斷關度塹。超越境界
。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度
塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂
有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是名比丘斷五枝成六枝
。守護一依四種棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善解脫。
慧善解脫。純一立梵行無上士
    其道有三種    實覺亦三種    有身四種說    羅漢有六種
[
  世尊告訴比丘:'
我現今當說有身,有身聚集,有身滅亡,有身滅亡之道法。
注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
有身是何?
是五受陰,何五者?
是色物心識受陰與受想行識受陰,此名稱有身。
有身聚集是何?
是受陰當來有愛貪喜相伴、相俱,彼彼樂著,此名稱有身聚集。
有身滅亡是何?
即此受陰當來有愛貪喜相伴、相俱,彼彼樂著之者,
能全斷無餘,盡吐,離慾,滅亡,此名稱有身滅亡,
有身滅亡之道法是何?
是正道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,此名稱有身滅亡之道
法。
以上便名:當說有身,有身聚集,有身滅亡,有身滅亡之道法。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
其餘如上之說,另有差別者,是:
當知"有身",當知斷掉"有身聚集",當知得證"有身滅亡",當知修行"斷掉有身之道法"。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如佛所當說,'有'及'當知'亦是如上之說,
又另有差別者,是:
比丘知"有身",斷掉"有身聚集",得證"有身滅亡",修行"斷掉有身之道法",
此名稱比丘斷掉 愛慾綁繫、諸種結集 等心、法,修行等持而無間斷,究竟了苦邊,
又另有差別者,名稱:
比丘究竟邊際,究竟離垢,究竟純淨梵行之上士,
又另有差別者,名稱:
比丘阿羅漢,諸種有漏全斷,所應作之者,已經作了,已離重擔,已得利益,
諸種結集全斷,有正智心解脫,
又另有差別者,名稱:
比丘斷關、度塹,超越境界,由諸種防邏超脫,建立神聖法幢,
又另有差別者,
斷關是何意?
是斷五下分結,
度塹是何意?
是度越無明之深塹,
超越境界是何意?
是究竟了無始生死,
由諸種防邏超脫是何意?
是愛全斷,
建立神聖法幢是何意?
是我慢全斷,
又另有差別者,名稱:
比丘 斷五枝,成六枝,守一,依四種,捨諸它諦,離諸求淨諸覺身行息,心善解脫,
得慧善解脫,立清淨梵行而純一 之無上士。

   其道有三種
   實覺亦三種
   有身四種說(有身,有身聚集,有身滅亡,有身滅亡之道法)
   羅漢有六種(上說之 '又另有差別者')

]


(七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當說所知法。智及智者。諦聽善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。
何等為五。色受陰受想行識受陰。是名所知法。云何為智。調伏貪欲。斷
貪欲。越貪欲。是名為智。云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死
。非無他世死。非有無他世死。非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。
是名說所知法。智及智者。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴比丘:'
我當說 所知法、智、智者。
注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
所知法是何?
是五受陰,何五者?
是色物心識受陰與受想行識受陰,此名稱所知法。
智是何?
調伏貪慾,斷掉貪慾,超越貪慾,此名稱智,
智者是何?
是阿羅漢,阿羅漢 不有他世死,不無他世死,不'有、無'他世死,
不不'有、無'他世死,廣說無量,諸數永滅,
此名稱 說所知法、智、智者。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]

(七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說重擔取擔捨擔擔者。諦聽善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰
。何等為五。色受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜俱。彼彼樂
著。云何捨擔。若當來有愛貪喜俱。彼彼樂著永斷無餘。已滅已吐盡離欲
滅沒。云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔取擔
捨擔擔者。爾時世尊。而說偈言
    已捨於重擔    不復應更取    重任為大苦    捨任為大樂
    當斷一切愛    則盡一切行    曉了有餘境    不復轉還有

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴比丘:'
我現今當說 重擔、取擔、捨擔、擔者。
注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
重擔是何?
是五受陰,何五者?
是色物心識受陰與受想行識受陰,
取擔是何?
是受陰當來有愛貪喜相伴、相俱,彼彼樂著,
捨擔是何?
受陰當來有愛貪喜相伴、相俱,彼彼樂著之者,
能全斷無餘,已滅亡,已盡吐,離慾,寂滅,隱沒,
擔者是何?是士夫,士夫者,如此之名,如此之生,如此之姓族,如此之食,如此之受苦樂,
如此之長壽,如此之久住,如此之壽命齊限,
上之說便名是 重擔、取擔、捨擔、擔者。'

爾時世尊,說偈言:'
已捨重擔,不應再取,重擔是大苦,捨擔則大樂,
斷一切愛,則斷一切行,了知有餘境,便不轉還有'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]

--
(七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。不如實知色
色集色滅色味色患色離。不如實知故。於色所樂讚歎繫著住。色縛所縛。
內縛所縛。不知根本。不知津際。不知出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生
。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚癡無聞
凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受想行識
。亦復如是。多聞聖弟子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實知故。
不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本知津濟
。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世
。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽
。受想行識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,何五者?
是色物心識受陰與受想行識受陰,
愚癡不聽法之常人,
於色物心識和色物心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,不如實真知,
不如實真知故
貪樂色物心識、讚歎色物心識而繫著住持,
被色物心識之綁繫所綁繫,被內之綁繫所綁繫,不知根本,不知津濟,不知出離,
此名稱愚癡不聽法之常人,隨綁繫而生,隨綁繫而死,隨綁繫而從此世到他世,
於他世亦隨綁繫而生,隨綁繫而死
此名稱愚癡不聽法之常人,
隨於自在天魔,入魔網中,隨於魔所化,被魔綁繫,被魔牽絆,
受想行識,亦如上說。

有多聽法之弟子,
於色物心識和色物心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,如實真知,
如實真知故
不貪喜色物心識、不讚歎色物心識故不繫著住持,
不被色物心識之綁繫所綁繫,不被內之綁繫所綁繫,知根本,知津濟,知出離,
此名稱有多聽法之弟子,不隨綁繫而生,不隨綁繫而死,不隨綁繫而從此世到他世,
不隨於自在天魔,不入魔手,不隨於魔所作,不被魔綁繫,
於魔之綁繫中解脫,離開魔所牽絆,
受想行識,亦如上說。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]

(七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲。滅。不起。解脫。
是名如來應等正覺。如是受想行識厭。離欲。滅。不起。解脫。是名如來
應等正覺。比丘。亦於色厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。如是受想行識
厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脫。
有何差別。比丘白佛。如來為法根。為法眼。為法依。唯願世尊。
為諸比丘。廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。如來應等正覺。未曾聞法。能自覺法。
通達無上菩提。於未來世。開覺聲聞。而為說法。謂四念處。四正勤。四
如意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如來應等正覺。未得而得
。未利而利。知道分別道。說道通道。復能成就諸聲聞。教授教誡。如是
說正順欣樂善法。是名如來羅漢差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

[
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,何五者?
是色物心識受陰,
比丘,於色物心識厭惡、離慾、滅亡、不起、解脫,
名稱 如來、應供、等正覺,
亦如上說,
比丘,於受想行識厭惡、離慾、滅亡、不起、解脫,
名稱 如來、應供、等正覺,
比丘亦於色物心識厭惡、離慾、滅亡,名稱 阿羅漢 慧解脫,
亦如上說,
於受想行識厭惡、離慾、滅亡,名稱 阿羅漢 慧解脫,
比丘!
 如來、應供、等正覺 與 阿羅漢 慧解脫,有何差別?'

  比丘對佛說:'如來是法之根本,有見法之眼,是法所依,願世尊對諸比丘,
廣說此法義,諸比丘聽後,當接受奉行。'

  世尊告訴比丘:'注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
 如來、應供、等正覺,不曾聽前佛說法,而能自身覺法,
通達無上菩提覺悟,於未來世,使聲聞眾能開通、覺悟,故而佛說法,
有:四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道,
比丘!此名稱  如來、應供、等正覺,不得前佛之教而得佛果,
不得前佛之利而得利益,知道 分別道,說道 通道,
還能使諸聲聞成就,教授、教誡他們,
如此而說正順欣樂善法,此便名稱  如來、應供、等正覺 與 阿羅漢 慧解脫 之差別。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]

(七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當觀察於色。觀
察色已。見有我異我相在不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善哉
善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我不異
我不相在。當作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。
觀察非我非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。
無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
有五受陰,何五者?
是色物心識受陰與受想行識受陰,
你們比丘,應當見見色物心識,見見色物心識後,
可否見到色物心識(即 眼見之物)是"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在"?'

  諸比丘對佛說:'不!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
善哉!善哉!色物心識不是我,不是我則無常(自我則是有常),無常則是苦,
若有苦,則那一切色物心識(即 眼見之物)不是"我"、不是"有異於我"、不是"與我彼此
同在",
應當如此知見,
受想行識,亦如上說,
有多聽法之弟子,
知見此五受陰,不是我、不是我所,如此知見後,
於世間都無所取,無所取則無所著,無所著故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生,'


  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]


(七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷
。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世
不復更生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
應當斷掉對色物心識之慾貪,慾貪斷掉後,則色物心識斷掉,色物心識斷掉後,
得斷掉知,得斷掉知後,則斷掉根本,如截斷多羅樹頭,將來不再生,
受想行識,亦如上說之
"慾貪斷掉",乃至於"將來不再生"等字句。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]


(七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若色起住出。則苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行識。亦如是說
。比丘若色滅息沒。苦於此滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復
如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
若色物心識起、住、出,則苦由此色物心識而起,病由此色物心識而住,
老死由此色物心識而出,
受想行識,亦如上說,
比丘!
若色物心識滅、息、沒,則苦於此色物心識中滅,病於此色物心識中息,
老死於此色物心識中沒,
受想行識,亦如上說,'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]


(七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
過去未來色。尚無常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。不顧過去
色。不欣未來色。於現在色。厭離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘
。若無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟
子。不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未來色。以有未來
色故。多聞聖弟子。不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現在
色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子。於現在色。生厭離。
欲滅盡向。受想行識。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
如無常苦空非我三經。亦如是說。
[
  世尊告訴諸比丘:'
過去、將來之物色心識,尚且是無常的,何況是現在之物色心識?
有多聽法之弟子,
如此知見後,不回顧過去之物色心識,
不欣樂將來之物色心識,對於現在之物色心識生厭惡、離慾、滅除、寂靜之心,
受想行識,亦如上說,
比丘,
若無過去之物色心識,則有多聽法之弟子,並無"不回顧過去之物色心識",
因,有過去之物色心識故有多聽法之弟子才須不回顧過去之物色心識,
若無將來之物色心識,則有多聽法之弟子,並無"不欣樂將來之物色心識",
因,有將來之物色心識故有多聽法之弟子才須不欣樂將來之物色心識,
若無現在之物色心識,則有多聽法之弟子,
並無"對於現在之物色心識生厭惡、離慾、想要趨向於全滅之心",
因,有現在之物色心識故有多聽法之弟子,
才須對於現在之物色心識生厭惡、離慾、想要趨向於全滅之心,
受想行識,亦如上說。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
如 '無常、苦空、不是我' 之三經,亦是如此地說。
]
--

(八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當說聖法印及見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是說。我於空三昧。未有
所得。而起無相無所有。離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者。
而言我得無相無所有離慢知見者。無有是處。若有比丘。作是說。
我得空。能起無相無所有離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。
能起無相無所有離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨。比丘白
佛。佛為法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。佛告比
丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常磨滅離欲之法。如是觀察受想行
識無常磨滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變易法。心樂清淨解脫。
是名為空。如是觀者。亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。觀色相斷
。聲香味觸法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有正思
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢知
見清淨。復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正思惟三昧。觀察我
我所。從若見若聞若嗅若嘗若觸若識而生。復作是觀察。若因若緣而生識
者。彼識因緣。為常為無常。復作是思惟。若因若緣而生識者。彼因彼緣
。皆悉無常。復次彼因彼緣。皆悉無常。彼所生識。云何有常。無常者是
有為行。從緣起。是患法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見清淨
。是名比丘當說聖法印知見清淨。如是廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。觀喜奉行
[
  世尊告訴諸比丘:'
我當說聖法印以及見知清淨,注意聽真諦!善加思索之!
若有比丘,如此說:"我不得'空三昧',卻能生起 無相、無所有、離傲慢 之知見。",
乃是不該如此說的,何故?
因,若不得'空三昧',卻說得 無相、無所有、離傲慢 之知見者,無有是處。
若有比丘,如此說:"我得'空三昧',能生起 無相、無所有、離傲慢 之知見。",
乃是善說,何故?
因,得'空三昧',說能生起 無相、無所有、離傲慢 之知見者,才有是處。
何是聖法印以及知見清淨?'

  比丘對佛說:'
如來是法之根本,有見法之眼,是法所依,願世尊對諸比丘說法,諸比丘聽後,
當接受奉行如佛所說。'

  世尊告訴諸比丘:'若比丘在空閑處樹下坐,善於
見知那色物心識是 無常、有磨滅、該離慾 之法,
亦如上說,
見知那受想行識是 無常、有磨滅、該離慾 之法,
見知色受想行識是 無常、有磨滅、不堅固、有變易 之法,
故心樂、清淨、解脫,如此則名是'空'。
但是,如此見知者,亦尚不能離傲慢,知見清淨,尚有正思三昧,
見知色物之相斷滅,聲香味觸法之相斷滅,如此則名是'無相'。
但是,如此見知者,亦尚不能離傲慢,知見清淨,尚有正思三昧,
見知貪慾之相斷滅,瞋恚、癡愚之相斷滅,如此則名是'無所有'。
但是,如此見知者,亦尚不能離傲慢,知見清淨,尚有正思三昧,
見知'我所'從何而生,尚有正思三昧,
見知我、我所,從見、聽、嗅、嘗、觸、識而生,
還如此見知:因、緣而生識,那識之因、緣,是有常或無常,
還如此見知:因、緣而生識,那因、緣皆是無常,
還有,那因、緣皆是無常,那因、緣所生之識,豈會有常?
無常者是有行,由緣生起,是有過患、會滅亡、應於彼而離慾、斷知之法,
如此名是:聖法印 知見清淨,
如上之說,便名是:比丘,當說聖法印 知見清淨,如我所廣說。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]

(八一)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時有離車名摩
訶男。日日遊行往詣佛所。時彼離車作是念。若我早詣世尊所者。
世尊及我知識比丘皆悉禪思。
我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處
。時富蘭那迦葉外道眾主。與五百外道。前後圍繞。高聲嬉戲。論說俗事
。時富蘭那迦葉。遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。
是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最
為上首。常樂寂靜。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等。應當寂靜
。時摩訶男。詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一面
。時摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那。為諸弟子說法。無因無緣眾生有垢
。無因無緣眾生清淨。世有此論。汝為審有此為是外人相毀之言。世人所
撰為是法為非法。頗有世人共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉言。實有此
論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來
共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如是說。無因無緣眾生有
垢。無因無緣眾生清淨。時摩訶男。聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已從
坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣
說。佛告離車摩訶男。彼富蘭那。為出意語。不足記也。如是。富蘭那。
愚癡不辨。不善非因。而作是說。無因無緣眾生有垢。無因無緣眾生清淨
。所以者何。有因有緣眾生有垢。有因有緣眾生清淨。摩訶男。何因何緣
眾生有垢。何因何緣。眾生清淨。摩訶男。若色非一向是苦非樂非隨樂非樂長養
離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦非樂隨樂樂所
長養不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。若受想
行識。非一向是苦非樂非隨樂非樂長養離樂者。眾生不應因此而生樂著。
摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故眾生於識染著。
染著故繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因有緣眾生有垢。摩訶男。何因何
緣。眾生清淨。摩訶男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦長養離苦者
。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂。是苦。隨苦憂苦長養
不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受想行
識。一向是樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。眾生不應因識而生厭離。
摩訶男。以受想行識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故眾生厭離
於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因有緣眾生清淨。時摩訶
男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退
    知法及重擔    往詣觀欲貪    生及與略說    法印富蘭那。
[
  佛陀告訴離車摩訶男:'
  眾生會有垢是有因、緣的,眾生會清淨是有因、緣的,摩訶男!
以何因緣而眾生有垢?
以何因緣而眾生清淨?
摩訶男!
若物色心識'不(?)'是一向都 苦、非樂、非隨樂、非樂所養長、離樂,
眾生不應對物色心識有樂著,
摩訶男!
因物色心識'不(?)'是一向都 苦、非樂、非隨樂、非樂所養長、離樂,
故眾生會對物色心識有樂著,染著故有綁繫,繫故有惱,
摩訶男!
若受想行識'不(?)'是一向都 苦、非樂、非隨樂、非樂所養長、離樂,
眾生不應對受想行識有樂著,
摩訶男!
因受想行識'不(?)'是一向都 苦、非樂、非隨樂、非樂所養長、離樂,
故眾生會對受想行識有樂著,染著故有綁繫,繫故有惱,
(
註:原輸入者 所輸入之 宋天竺三藏求那跋陀羅 所譯 雜阿含經,
可能有字誤,故上面有四個(不?),原來的正確經義,
若不是 第一個與第三個'不(?)'要去掉,
便是   第二個與第四個'不(?)'要去掉,
)
摩訶男!此名眾生有垢之因、緣。
摩訶男!
以何因緣而眾生清淨?
摩訶男!
若物色心識一向都是   樂、非苦、非隨苦、非憂苦所養長、離苦,
眾生不應對物色心識有厭惡、離慾心,
摩訶男!
因物色心識不是一向都 樂、非苦、非隨苦、非憂苦所養長、離苦,
故眾生會對物色心識有厭惡、離慾心,
厭惡故不樂,不樂故解脫,
摩訶男!
若受想行識一向都是   樂、非苦、非隨苦、非憂苦所養長、離苦,
眾生不應對受想行識有厭惡、離慾心,
摩訶男!
因受想行識不是一向都 樂、非苦、非隨苦、非憂苦所養長、離苦,
故眾生會對受想行識有厭惡、離慾心,
厭惡故不樂,不樂故解脫,
摩訶男!
此名眾生清淨之因、緣。'

  當時摩訶男聽佛所說後,歡喜隨喜,禮佛而後退

]


(八二)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾時世尊告諸比丘。多聞聖
弟子。於何所而見無常苦。諸比丘白佛言。世尊為法根法眼法依。唯願為
說。諸比丘聞已。當如說奉行。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。多聞聖
弟子。於色見無常苦。於受想行識見無常苦。比丘。色為是常無常耶。比
丘白佛。無常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。比丘。
若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所有諸色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我非異我不
相住。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行
識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  當時世尊告訴諸比丘:'
有多聽法之弟子,
如何見知"無常"與"苦"?'

  比丘對佛說:'
如來是法之根本,有見法之眼,是法所依,願世尊對諸比丘說法,諸比丘聽後,
當接受奉行如佛所說。'

  世尊告訴諸比丘:'
  注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
有多聽法之弟子,
見知物色心識是無常、有苦。
見知受想行識是無常、有苦。
比丘!
物色心識是有常或無常?'

  比丘對佛說:'
  無常!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!無常是苦否?'

  比丘對佛說:'
  是苦!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,如此
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
受想行識,亦如上說,是故,
比丘!
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",
受想行識,亦如上說,
有多聽法之弟子,如此見知故對色物心識厭惡、離慾,對受想行識厭惡、離慾,
厭惡、離慾故不樂,不樂故解脫,解脫故
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  當時諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]


(八三)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比
丘。多聞聖弟子。於何所見非我不異我不相在。如是平等正觀。如實知見
。比丘白佛。世尊為法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。多聞聖弟子。於色見非我不異我不相在
。是名如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比丘。色為是常為無常耶。
比丘白佛。無常世尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊
。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比
丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所有諸色。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非
我不異我不相住。是名如實正觀。
受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀察。於色得解脫。於受想
行識得解脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛說此經時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  當時世尊告訴諸比丘:'
有多聽法之弟子,
如何見知"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在",
如上地平等正見,如實知見?'

  比丘對佛說:'
如來是法之根本,有見法之眼,是法所依,願世尊對諸比丘說法,諸比丘聽後,
當接受奉行如佛所說。'

  世尊告訴諸比丘:'
  注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
有多聽法之弟子,
見知色物心識是"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在",
如此,便名稱 如實正見,
受想行識,
亦如上說。'

  世尊告訴諸比丘:'
物色心識是有常或無常?'

  比丘對佛說:'
  無常!世尊!'

  世尊又告訴比丘:'
無常是苦否?'

  比丘對佛說:'
  是苦!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,如此
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
受想行識,亦如上說,是故,
比丘!
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",
如此,便名稱 如實正見,
受想行識,亦如上說,
有多聽法之弟子,
如此見知,則由色物心識中得解脫,由受想行識中得解脫,
故我說他能由生老病死、憂悲惱苦、純大苦之聚集中得解脫。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]

(八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異我不相在。如
實知。是名正觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我
非我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。無所取故無所著。無所著
故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  當時世尊告訴諸比丘:'
物色心識是無常,無常則有苦,有苦則不是我,不是我故那一切物色心識
"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在",
如實知此,便名稱 正見。
受想行識,亦如上說,
有多聽法之弟子,見知此五受陰-色受想行識不是我、不是我所,
如此見知後,見諸世間,都無所取,無所取故無所著,無所著故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]


(八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
比丘於何所不見我異我相在。比丘白佛。世尊為法根法眼法依。唯願為說
。諸比丘聞已。如說奉行。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。於色不見有
我異我相在。不於受想行識。亦復如是。比丘。色為是常無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比
丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛
。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟子。觀察五受陰。非我
非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所取。無所取者無所著。無所著故
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  當時世尊告訴諸比丘:'
比丘如何故而不見"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在" ? '

  比丘對佛說:'
如來是法之根本,有見法之眼,是法所依,願世尊對諸比丘說法,諸比丘聽後,
當接受奉行如佛所說。'

  世尊告訴諸比丘:'
  注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
對於物色心識,不見成 {"是我"、"有異於我"、"與我彼此同在"} ,
受想行識,亦如上說,
比丘!
物色心識是有常或無常?'

  比丘對佛說:'
  無常!世尊!'

  世尊說:'
比丘!
無常是苦否?'

  比丘對佛說:'
  是苦!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,如此
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
受想行識,亦如上說,是故,
比丘!
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識皆"不是我"、"不異於我"、
"不與我彼此同在",
受想行識,亦如上說,
比丘!
有多聽法之弟子,見知此五受陰-色受想行識不是我、不是我所,
如此見知故,於諸世間,都無所取,無所取故無所著,無所著故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]

(八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若無常色有常者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有所求欲令如是不令如
是。以色無常故。於色有病有苦生。亦得不欲令如是不令如是。受想行識
。亦復如是。比丘。於意云何。色為常為無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常為是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。
多聞聖弟子。於中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識
。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非我所。如實知。受想行識。
亦復如是。多聞聖弟子。正觀於色。正觀已。於色生厭。離欲不樂。解脫
。受想行識生厭。離欲不樂。解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  當時世尊告訴諸比丘:'
  若無常之物色心識是有常,則於那物色心識不應有病有苦,
亦不應於物色心識有所求欲令如此然、不令如此然,
  因物色心識是無常,故於那物色心識有病有苦,
亦於物色心識有所求欲令如此然、不令如此然,
受想行識,亦如上說。
比丘!你覺得如何,物色心識是有常或無常?'

  比丘對佛說:'
  無常!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!無常是苦否?'

  比丘對佛說:'
  是苦!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,如此
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
受想行識,亦如上說,是故,
比丘!
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識不是我、不是我所,應如實知此!
受想行識,亦如上說,
有多聽法之弟子,於色物心識正見知,正見知後,
於色物心識生出了厭惡、離慾、不樂、解脫,
於受想行識生出了厭惡、離慾、不樂、解脫,故證知
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]


(八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色是苦。若色非是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲令如是。亦不令不
如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。比丘。色為常無常耶。比丘白佛
。無常世尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也世尊
。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若
內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如
實觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受想行識得解
脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行


[

  世尊告訴諸比丘:'
  物色心識是有苦的,若物色心識不是有苦的,
則於那物色心識不應有病有苦,
亦不應於物色心識有所求欲令如此然、不令如此然,
  因物色心識是有苦的,故於那物色心識有病有苦,
亦於物色心識有所求欲令如此然、不令如此然,
受想行識,亦如上說。
比丘!物色心識是有常或無常?'

  比丘對佛說:'
  無常!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!無常是苦否?'

  比丘對佛說:'
  是苦!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
比丘!
若是無常、有苦,便是有變易之心、法,如此
有多聽法之弟子,可否見到色物心識是"是我"、"有異於我"、
"與我彼此同在" ? '

  比丘對佛說:'不可!世尊!'

  世尊告訴諸比丘:'
受想行識,亦如上說,是故,
比丘!
所有諸色物心識,不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、
好、醜、遠、近,一切色物心識"不是我"、"不異於我"、"不與我彼此同在",
應如此如實見知!
受想行識,亦如上說,
有多聽法之弟子,由色物心識中解脫,
有多聽法之弟子,由受想行識中解脫,
我說他由生老病死、憂悲惱苦、純大苦之聚集中解脫,'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行

]

雜阿含經卷第三
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