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回雜阿含經目錄



大正二.三七下
雜阿含經卷第六                              宋天竺三求那跋陀羅譯
(一一一)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。晡
時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何
名有流。云何名有流滅。佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。
愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。不如實知。不如實知故。於色
愛樂讚歎攝受染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老病死
憂悲惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名有流。多
聞聖弟子。於色集色滅色味色患色離。如實知。如實知故。於彼色。不起
愛樂讚歎攝受染著。不愛樂讚歎攝受染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。受
想行識。亦復如是。是名如來所說有流有流滅。佛說此經已。羅陀比丘聞
佛所說。歡喜奉行
[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。
  於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,對佛說:'
  世尊說過'有流',
'有流'是何意?'有流滅亡'又是何意?'
 
  佛告訴羅陀:'善哉!你所問者。我當對你說。
  所說之有流者:
愚癡不聽法之常人,對於物色心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,不如實真知,
不如實真知故對於物色心識有愛樂、讚歎、攝受、染著,
因愛樂物色心識之緣故有求取,
因求取之緣故有'有',
因有'有'之緣故有'生',
因有'生'之緣故'老病死、憂悲惱苦'增長,
如此,故純大苦之聚集生起了。
受想行識,亦如上說。
如此便名稱'有流'。
有多聽法之弟子,
對於物色心識之聚集、滅亡、味著、禍患、離慾,如實真知,
如實真知故對於物色心識不有愛樂、讚歎、攝受、染著,
不愛樂、讚歎、攝受、染著故 對於物色心識之愛樂 滅亡,
愛樂滅亡則求取滅亡,
求取滅亡則'有'滅亡,
'有'滅亡則'生'滅亡,
'生'滅亡則'老病死、憂悲惱苦'滅亡,
如此,故純大苦之聚集滅亡了。
受想行識,亦如上說。
如此便是 如來所說之"有流"、"有流滅亡"。'

 佛說此經,羅陀比丘聽 佛所說後,歡喜奉行。

]

(一一二)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名羅陀。晡時
從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。色斷
知。受想行識斷知。世尊。云何色斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉
所問。當為汝說。於色憂悲惱苦盡。離欲滅息沒。
是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離欲滅息沒。是名受想行識斷知
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。
  於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,對佛說:'
  世尊! 世尊說過'色斷知'、'受想行識斷知'。
世尊!'色斷知'是何意?'受想行識斷知'又是何意?'

  佛告訴羅陀:'善哉!你所問者。我當對你說。
對於物色心識之'憂悲惱苦'盡了,離慾、滅亡、停息、消沒,
如此便名稱 色斷知。
對於受想行識之'憂悲惱苦'盡了,離慾、滅亡、停息、消沒,
如此便名稱 受想行識斷知。'

 佛說此經,羅陀比丘聽 佛所說後,歡喜奉行

]

(一一三)如是我聞。一時佛住在摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。
時有眾多外道出家。詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。尊者羅陀答言。我為斷苦故。於世
尊所出家修梵行。復問。汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅
陀答言。為斷色苦故。於世尊所出家修梵行。斷受想行識苦故。於世尊所
出家修梵行。時諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起呵罵而去。
爾時尊者羅陀。知諸外道出家去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊
耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。將不為他難問詰責墮負處耶。爾時
尊者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰
責墮負處耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。佛告羅陀。汝成實說。不
毀如來。如說說。如法說。法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦
故。出家修梵行。受想行識苦。為斷彼苦故。出家修梵行。佛說此經已。
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

[
  當時有一比丘,名曰羅陀。
當時有眾多出家之外道,到尊者羅陀住所,彼此共相問候,然後退坐於一面,
外道問尊者羅陀:'
你何故於沙門瞿曇( 世尊)處,出家以修清淨梵行?'

  尊者羅陀答言:'我因想斷苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  外道再問:'
你想斷何等之苦故於沙門瞿曇世尊處,出家以修清淨梵行?'

  羅陀答言:'想斷色物心識之苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。
想斷受想行識之苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  當時諸出家之外道聽尊者羅陀所說後,心不喜,從坐起,責罵後離去。

  當時尊者羅陀知道諸出家之外道離去後,如此想:'
我先前如此說,是否
沒有毀謗到世尊?是如所說以說嗎?是如法說嗎?是合法次法說嗎?不會有他者來詰難責罵故墮錯處嗎?'

  當時尊者羅陀,於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,以其上之事,
對佛具足以說:'
  世尊!我先前所說者,無過錯嗎?沒有毀謗到世尊嗎?
不會有他者來詰難責罵故墮錯處嗎?
是如所說以說嗎?是如法說嗎?是合法次法說嗎?'

  佛告訴羅陀:'你的確是有實說,沒有毀謗到如來,是如所說以說,是如法說,是合法次法說。
何故?羅陀!
色物心識是有苦,想斷苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。
受想行識是有苦,想斷苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]




(一一四)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至尊
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大正二.三八中
者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇
所出家修梵行。羅陀答言。我為知苦故。於世尊所出家修梵行。時諸外道
聞羅陀所說。心不喜。從坐起呵罵而去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。世尊。我向所說。得無
毀謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。不如說說。非如法說。非法次
法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問詰責墮負處也。
是如說說。如法說。法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來
所出家修梵行。受想行識是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。佛說
此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
[

  當時有一比丘,名曰羅陀。
當時有眾多出家之外道,到尊者羅陀住所,彼此共相問候,然後退坐於一面,
外道問尊者羅陀:'
你何故於沙門瞿曇( 世尊)處,出家以修清淨梵行?'

  尊者羅陀答言:'我因想知苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  當時諸出家之外道聽尊者羅陀所說後,心不喜,從坐起,責罵後離去。

  當時尊者羅陀,於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,以其上之事,
對佛具足以說:'
  我先前如此說,是否
沒有毀謗到世尊?不會有他者來詰難責罵故墮錯處嗎?
不是如所說以說嗎?不是如法說嗎?不是合法次法說嗎?'

  佛告訴羅陀:'你的確是有實說,沒有毀謗到如來,不會有他者來詰難責罵故墮錯處,
是如所說以說,是如法說,是合法次法說。
何故?
色物心識是有苦,想知苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。
受想行識是有苦,想知苦故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]


(一一五)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝
為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。為於色憂悲惱苦盡離欲
滅寂沒故。於如來所出家修梵行。為於受想行識憂悲惱苦盡離欲滅寂沒故
。於如來所出家修梵行。爾時眾多外道出家。聞是己。心不喜。從坐起呵
罵而去。爾時羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上
事。具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責墮負處耶。
不如說說。非法如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不
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大正二.三八下
謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說。法次法說。所以
者何。羅陀。色憂悲惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。受想行識憂
悲惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所
說。歡喜奉行
[
  當時有一比丘,名曰羅陀。
當時有眾多出家之外道,到尊者羅陀住所,彼此共相問候,然後退坐於一面,
外道問尊者羅陀:'
你何故於沙門瞿曇( 世尊)處,出家以修清淨梵行?'

  尊者羅陀答言:'我
因想使色物心識憂悲惱苦全斷、離慾、滅亡、寂靜、消沒故
於世尊處,出家以修清淨梵行。
因想使受想行識憂悲惱苦全斷、離慾、滅亡、寂靜、消沒故
於世尊處,出家以修清淨梵行。'
'
  當時諸出家之外道聽尊者羅陀所說後,心不喜,從坐起,責罵後離去。

  當時尊者羅陀,於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,以其上之事,
對佛具足以說:'
  我是否
沒有毀謗到世尊?不會有他者來詰難責罵故墮錯處嗎?
不是如所說以說嗎?不是如法說嗎?不是合法次法說嗎?'

  佛告訴羅陀:'你的確是有實說,沒有毀謗到如來,不會有他者來詰難責罵故墮錯處,
是如所說以說,是如法說,是合法次法說。
何故?!羅陀!
色物心識憂悲惱苦,想斷之故於如來處,出家以修清淨梵行。
受想行識憂悲惱苦,想斷之故於如來處,出家以修清淨梵行。
'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]

 

(一一六)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故
於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色見我我所。我慢使繫著。彼若
盡離欲滅寂沒。於受想行識。見我我所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒
故。於世尊所出家修梵行。諸外道出家聞是語。心不喜。從坐起呵罵而去
。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶
。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來
。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說。如法說。法次法說。所以者何
。於色見我我所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒故。受想行識。見我我
所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經
已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
[

  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。
當時有眾多出家之外道,到尊者羅陀住所,彼此共相問候,然後退坐於一面,
外道問尊者羅陀:'
你何故於沙門瞿曇( 世尊)處,出家以修清淨梵行?'

  尊者羅陀答言:'
於色物心識見"是我"、"我所",我慢,使綁繫固著,色物心識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
於受想行識見"是我"、"我所",我慢,使綁繫固著,受想行識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  當時諸出家之外道聽尊者羅陀所說後,心不喜,從坐起,責罵後離去。

  當時尊者羅陀,於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,以其上之事,
對佛具足以說:'
  世尊!我先前所說者,沒有毀謗到世尊嗎?
不會有他者來詰難責罵故墮錯處嗎?
不是如所說以說嗎?不是如法說嗎?不是合法次法說嗎?'

  佛告訴羅陀:'你的確是有實說,沒有毀謗到如來,不會有他者來詰難責罵故墮錯處,
是如所說以說,是如法說,是合法次法說。
何故?羅陀!
於色物心識見"是我"、"我所",我慢,使綁繫固著,色物心識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
於受想行識見"是我"、"我所",我慢,使綁繫固著,受想行識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

 佛說此經,羅陀比丘聽 佛所說後,歡喜奉行
]


(一一七)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
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大正二.三九上
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色有漏障閡熱惱憂悲
。彼若盡離欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒
故。於如來所出家修梵行。時眾多外道出家。聞是已。心不喜。從坐起呵
罵而去。爾時羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上
事。具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負
處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗
如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說。法次法說。所以者
何。色有漏有障閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱
惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀
比丘聞佛所說。歡喜奉行

[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。
當時有眾多出家之外道,到尊者羅陀住所,彼此共相問候,然後退坐於一面,
外道問尊者羅陀:'
你何故於沙門瞿曇( 世尊)處,出家以修清淨梵行?'

  尊者羅陀答言:'
色物心識是有漏、障礙、隔閡、熱惱、憂悲,色物心識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
受想行識是有漏、障礙、隔閡、熱惱、憂悲,受想行識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  當時諸出家之外道聽尊者羅陀所說後,心不喜,從坐起,責罵後離去。

  當時尊者羅陀,於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,以其上之事,
對佛具足以說:'
  世尊!我先前所說者,沒有毀謗到世尊嗎?
不會有他者來詰難責罵故墮錯處嗎?
不是如所說以說嗎?不是如法說嗎?不是合法次法說嗎?'

  佛告訴羅陀:'你的確是有實說,沒有毀謗到如來,不會有他者來詰難責罵故墮錯處,
是如所說以說,是如法說,是合法次法說。
何故?羅陀!
色物心識是有漏、障礙、隔閡、熱惱、憂悲,色物心識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
受想行識是有漏、障礙、隔閡、熱惱、憂悲,受想行識若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

 佛說此經,羅陀比丘聽 佛所說後,歡喜奉行

]


(一一八)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙
門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於受想
行識貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於如來所出家修梵行。諸外道聞是語已
。心不喜。從坐起呵責而去。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足
。退坐一面。以其上事。具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不
令他人難問詰責墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅
陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說
。

法次法說。所以者何。於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識貪恚
痴。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘
聞佛所說。歡喜奉行。
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(一一九)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故
於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒。
於受想行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。時諸外
道聞是語巳。心不喜。從坐起呵罵而去。羅陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。以其上說。具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來
耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問呵責墮負處也。如說說。
如法說。法次法說。所以者何。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒。於受想
行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。
當時有眾多出家之外道,到尊者羅陀住所,彼此共相問候,然後退坐於一面,
外道問尊者羅陀:'
你何故於沙門瞿曇( 世尊)處,出家以修清淨梵行?'

  尊者羅陀答言:'
對於色物心識有慾望,喜愛,若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
對於受想行識有慾望,喜愛,若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
故於世尊處,出家以修清淨梵行。'

  當時諸出家之外道聽尊者羅陀所說後,心不喜,從坐起,責罵後離去。

  當時尊者羅陀,於晡時由禪修中覺醒,到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,以其上之事,
對佛具足以說:'
  世尊!我先前所說者,沒有毀謗到世尊嗎?
不會有他者來詰難責罵故墮錯處嗎?
不是如所說以說嗎?不是如法說嗎?不是合法次法說嗎?'

  佛告訴羅陀:'你的確是有實說,沒有毀謗到如來,不會有他者來詰難責罵故墮錯處,
是如所說以說,是如法說,是合法次法說。
何故?
對於色物心識有慾望,喜愛,若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
對於受想行識有慾望,喜愛,若全斷,則離慾、滅亡、寂靜、消沒,
故於世尊處,出家以修清淨梵行。'
  
 佛說此經,羅陀比丘聽 佛所說後,歡喜奉行  
]

(一二○)如是我聞。一時佛住摩拘羅山時。有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受想行識。若過

去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是魔所作。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。復問
。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識。亦復如是。復問羅陀。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見色是我異我相在不。答曰
。不也世尊。受想行識。亦復如是。佛告羅陀。若多聞聖弟子。於此五受
陰。不見是我是我所故。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已
。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀說:' 
  於所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應見知:一切物色心識都可總說是魔所作,
  於所有受想行識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應見知:一切受想行識都可總說是魔所作,
'

  世尊告訴羅陀說:' 
物色心識是"有常"或"無常"?'

  羅陀對佛說:'無常!世尊!' 

  世尊說:'
  羅陀!若無常,則是苦否?'

  羅陀對佛說:'是苦!世尊!'

受想行識,亦如上說,

  世尊又說:'
若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,有多聽法之弟子可否見到色物心識(即 眼見之物)是"是我"、
"有異於我"、"與我彼此同在"? 
'
  羅陀對佛說:'不可!世尊!' 

受想行識,亦如上說,

  佛告訴羅陀說:'
若有多聽法之弟子對於此色受想行識五受陰,不見成是'我'、'我所',
故於諸世間都無所求取,無所求取故無所執著,無所執著故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]

(一二一)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是死法。所有受想行識。若過去若
未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是死
法。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者
是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識為常為無常耶。答曰。無常世尊。復
問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。若無常苦者。是變易法。
多聞聖弟子。寧於中見是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛告羅陀。若
多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀察非我非我所者。於諸世間都無所取。
無所取者無所著。無所著故自覺涅
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大正二.四0上
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀
比丘聞佛所說。歡喜奉行
[

  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀說:' 
  於所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應見知:一切物色心識都可總說是死之法,
  於所有受想行識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應見知:一切受想行識都可總說是死之法,
'

  世尊告訴羅陀說:' 
物色心識是"有常"或"無常"?'

  羅陀對佛說:'無常!世尊!' 

  世尊說:'
  羅陀!若無常,則是苦否?'

  羅陀對佛說:'是苦!世尊!'

  世尊告訴羅陀說:' 
受想行識是"有常"或"無常"?'

  羅陀對佛說:'無常!世尊!' 

  世尊說:'
  羅陀!若無常,則是苦否?'

  羅陀對佛說:'是苦!世尊!'

  世尊又說:'
若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,有多聽法之弟子可否見到色受想行識是"是我"、
"有異於我"、"與我彼此同在"? 
'
  羅陀對佛說:'不可!世尊!' 

  世尊告訴羅陀說:'
若有多聽法之弟子,對於此色受想行識五受陰,如實見知
不是'我',不是'我所',則於諸世間都無所求取,
無所求取故無所執著,無所執著故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。


]



(一二二)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。白
佛言。世尊。所謂眾生者。云何名為眾生。佛告羅陀。於色染著纏綿。名
曰眾生。於受想行識染著纏綿。名曰眾生。佛告羅陀。我說於色境界。當
散壞消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡
者我說作苦邊。譬如聚落中。諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂
著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渴未盡。心常愛樂。守護言。我城郭。我
舍宅。若於彼土聚。愛盡欲盡念盡渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是
羅陀。於色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作苦邊。佛說此經已
。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一二三)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。往
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞
法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。身著
染衣。正信非家。出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊告羅陀曰。善哉羅
陀。能於佛前問如是義。諦聽善思。當為汝說。羅陀當知。有身有身集。
有身滅有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。
****************************************************************
大正二.四0中
色受陰受想行識受陰。云何有身集。謂當來有愛貪喜俱。於彼彼愛樂。是
名有身集。云何有身滅。謂當有愛喜貪俱。彼彼愛樂。無餘斷捨吐盡離欲
寂沒。是名有身盡。云何有身滅道跡。謂八正道。正見正志正語正業正命
正方便正念正定。是名有身滅道跡。有身當知。有身集當斷。有身滅當證
。有身滅道跡當修。羅陀。若多聞聖弟子。於有身若知若斷。有身集若知
若斷。有身滅若知若證。有身滅道跡若知若修已。羅陀。名斷愛離愛轉結
止慢無間等。究竟苦邊。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起作禮而去
。世尊如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思惟。所以善男子剃除鬚髮
。著染色衣。正信非家。出家學道。增益精進。修諸梵行。見法自知作證
。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀,
到佛住所,禮拜佛足,退坐於一面,對佛說:'
  善哉!世尊!請對我大略演說法之要點,我聽法後,我當寂靜單獨處身,專心思考,
住持不放逸,思考所以然:族姓子剃除鬚髮,身穿染衣,正信家不是家故出家學道,
精進增長,修諸種清淨梵行,見法自知以證:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。
'

  當時世尊告訴羅陀說:'
  善哉!羅陀!
能於佛前問此理,注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
羅陀應知:有身,有身聚集,有身全滅,有身全滅之道法。
有身是何?
是五受陰,
是色物心識受陰與受想行識受陰。
有身聚集是何?
是當來有愛貪喜相伴、相俱,對其樂著,此名稱有身聚集。
有身全滅是何?
是 "當來有愛貪喜相伴、相俱,對其樂著"之者,
能全斷無剩餘,捨棄,全吐,離慾,寂靜,沒亡,此名稱有身全滅,
有身全滅之道法是何?
是正道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,此名稱有身全滅之道法。
當知"有身",當知斷掉"有身聚集",當知得證"有身全滅",當知修行"有身全滅之道法"。
羅陀!
有多聽法之弟子,
對於"有身"若知、若斷,對於"有身聚集"若知、若斷,
對於"有身全滅"若知、若證,對於"有身全滅之道法"若知、若修,
羅陀,此便名稱:
斷掉愛慾,離開愛慾輾轉結集,等持而無間斷之我慢停息了,究竟了苦之邊。
'

  羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行,從坐起,作禮後去。

  世尊如此教授後,
羅陀比丘寂靜單獨處身,專心思考,
住持不放逸,思考所以然:族姓子剃除鬚髮,身穿染衣,正信家不是家故出家學道,
精進增長,修諸種清淨梵行,見法自知以證:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。
成阿羅漢,心善解脫。
'
  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(一二四)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去若未來若現在。若內若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀
皆是魔。羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。若無
常者是苦耶。答曰。是苦世尊。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧
於中見我不。答曰。不也世尊。受想行識。亦復
****************************************************************
大正二.四0下
如是。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。
不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀說:' 
  諸比丘!
有那物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應當見知那一切皆是魔。
有那受想行識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應當見知那一切皆是魔。

  羅陀!
你覺得如何?
物色心識是"有常"或"無常"?
'

  羅陀對佛說:'無常!世尊!' 

  世尊說:'
  羅陀!若無常,則是苦否?'

  羅陀對佛說:'是苦!世尊!'

  世尊又說:'
  若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,有多聽法之弟子可否見到物色心識是 "是我" ?'


  羅陀答說:'
  不可!世尊!'

受想行識,亦如上說。

  世尊說:'
  是故,羅陀!
有多聽法之弟子,
對於物色心識生厭惡心,
對於受想行識生厭惡心,
厭惡故不樂著,不樂著故解脫,解脫而知見:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行
]

(一二五)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是魔所作。受想行識。亦復如是。
佛告羅陀。於意云何。色為常耶。為非常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。受想行識。為是常耶為無常耶。
答曰。無常世尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。佛告羅陀。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答曰。不
也世尊。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。厭故不樂。於受想行識生厭
。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子。於此五受陰。觀察非我
。非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘
聞佛所說。歡喜奉行
[

  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀比丘說:' 
  所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
那一切物色心識皆是魔所作。
受想行識,亦如上說。'

  佛陀告訴羅陀說:'
  羅陀!
你覺得如何?
物色心識是"有常"或"無常"?
'
  羅陀對佛說:'無常!世尊!' 

  世尊又說:'
  若無常,則是苦否?'

  羅陀對佛說:'是苦!世尊!'

  世尊又說:' 
受想行識是"有常"或"無常"?
'
  羅陀對佛說:'無常!世尊!' 

  世尊又說:'
  若無常,則是苦否?'

  羅陀對佛說:'是苦!世尊!'

  佛陀告訴羅陀說:'
  若是無常,有苦,便是有變易之心、法。
若如此,有多聽法之弟子可否見到色受想行識是"是我"、
"有異於我"、"與我彼此同在"? 
'
  羅陀對佛說:'不可!世尊!' 

  世尊說:'
  是故,羅陀!
有多聽法之弟子,
對於物色心識生厭惡心,
厭惡故不樂著,
對於受想行識生厭惡心,
厭惡故不樂著,
不樂著故解脫,解脫而知見:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'


  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。
 

  第三經仿上說二經,
所差異者,如下:

  佛陀告訴羅陀說:'
有多聽法之弟子,
見知此色受想行識五受陰不是我,不是我所。
如此見知後,於諸世間都無所求取,
無所求取故無所執著,無所執著故自身覺證涅槃,
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]

(一二六)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。
****************************************************************
大正二.四一上
諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼觀彼一切皆是死法。受想行識。亦復如是。餘如前說

[

  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀比丘說:' 
  所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
彼見知那一切物色心識皆是"死滅"、"不生"的。
受想行識,亦如上說。
'

  其餘如前所說。

]


(一二七)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。受想行識。亦復如是。多
聞聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解
脫。解脫知見。自知我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛
說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。
觀察空法。觀察非我法。觀察無常苦空非我法。觀察病法。觀察癰法。觀
察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病癰刺殺。殺根本法。如是諸經
。皆如上說。

[

  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀比丘說:' 
  所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應當見知那一切物色心識皆是"斷滅"、"不續"的。
受想行識,亦如上說。
有多聽法之弟子,
如此見知後,
對於物色心識生厭惡心,
對於受想行識生厭惡心,
厭惡故不樂著,不樂著故解脫,解脫而自見知:
'我'(行者)當眾生之時期已盡,
清淨之梵行已建立了,所應作之者,已經作了,自知以後不再受生成眾生。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

  如此我見知"斷"之法,如此見知"滅"之法,見知"捨棄"之法,見知"無常"之法,
見知"苦"之法,見知"空"之法,見知"不是我"之法,
見知"無常、苦、空、不是我"之法,見知"病"之法,見知"癰"之法,
見知"刺"之法,見知"殺"之法,見知"殺根本"之法,
見知"病癰刺殺、殺根本"之法。
如此諸經,皆如上說。

]


(一二八)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色
貪斷已。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。佛說此經已。羅陀比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如是比十四經亦如上說。

[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀比丘說:' 
  所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應當見知那一切物色心識皆是"斷滅"、"不續"的。
如此見知後,
對於物色心識之慾貪便能斷了,
斷了以後,我說,便是心得善解脫。
受想行識,亦如上說。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

  如此比(?) 十四經,亦如上說。
]

(一二九)如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有
****************************************************************
大正二.四一中
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。
觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。佛說此
經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

[
  當時有一侍者比丘,名曰羅陀。

  當時世尊告訴羅陀說:' 
一切物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
應當見知那一切皆是'斷滅'之心、法。
見知是'斷滅'之心、法後,
對於物色心識之慾貪便能斷了,
我說,如此便是心得善解脫。
受想行識,亦如上說。'

  佛說此經,羅陀比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(一三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。欲斷五受陰者。當求大師。何等為五。謂色受陰受想行識受陰。欲斷此
五受陰。當求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當斷。如是當知當吐當息當捨。亦復如是。如求大師。如是勝師者。順
次師者。教誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。圓通者。導者
。廣導者。究竟導者。說者。廣說者。順次說者。正者。伴者。真知識者
。親者。愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。崇安慰者。欲
者。精進者。方便者。勤者。勇猛者。固者。強者。堪能者。專者。心不
退者。堅執持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶念者。覺者。
知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵行者。念處者。正勤者。如意足者
。根者。力者。覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。正憶念者。亦復
如是。
[
  當時世尊告訴諸比丘:'
  若要斷掉五受陰,應當求道於大師。
五受陰是何?是色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。
  若要斷掉五受陰,應當求道於大師。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行
而斷掉五受陰,如所應當斷。

  如上所應當知道、吐出、止息、捨棄之者,亦如上說。

  若有求道於大導師者,如上殊勝之導師者,順於(道)法次(序)之導師者,
教誡者,殊勝之教誡者,順於(道)法次(序)之教誡者,
通曉者,廣泛通曉者,圓滿通曉者,
教導者,廣泛教導者,究竟教導者,
說法者,廣泛說法者,順於(道)法次(序)之說法者,
中正者,陪伴者,
真知識者,
親者,憫者,悲者,
崇義者,安慰者,崇樂者,崇觸者,崇安慰者,
欲想者,精進者,方便者,勤奮者,勇猛者,堅固者,堅強者,有能耐者,專精者,
心不退轉者,堅持者,習常者,不放逸者,和合者,思考者,想念者,覺悟者,
知道者,明瞭者,聰慧者,接受者,思索者,梵行清淨者,念處者,端正精勤者,如意神足通者,
具根基者,有能力者,覺分者,道分者,止息心思者,見知者,念想身者,端正想念者,
亦如上說。
]



(一三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若沙門婆羅門。習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛
。不脫魔繫。受想行識。亦復如是。若沙門婆羅門。不習色。如是沙門婆
****************************************************************
大正二.四一中
羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔繫。受想行
識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是習近者。習著者。味者。決定著者。止者。使者。往者。選擇者。不
捨者不吐者。如是等沙門婆羅門隨魔自在。如上說

[
  當時世尊告訴諸比丘:'
若有沙門、婆羅門,習於色物心識,則任隨於自在之魔,入於魔之手,
隨於魔之所欲,被魔所綁,不於魔繫中解脫。
受想行識,亦如上說。
若沙門、婆羅門,不習於色物心識,則如此之沙門、婆羅門不任隨於
自在之魔,不入於魔手,不隨於魔之所欲,不被魔所綁,於魔繫中解脫。
受想行識,亦如上說。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

  亦如上說,習性親近色受想行識者,習慣固著者,味著者,決定執著者,
止於彼者,使喚者,驅往彼者,選擇者,不捨者,不吐者,如此等沙門、
婆羅門任隨於自在之魔,如上所說。

]


(一三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若沙門婆羅門。於色不習者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非
魔縛所縛。解脫魔繫。不習受想行識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
乃至吐色。亦復如是。

[
  當時世尊告訴諸比丘:'
若沙門、婆羅門,習性不親近色物心識,便不任隨於自在之魔,不入於魔手,
不隨於魔之所欲,不被魔所綁,於魔繫中解脫。
受想行識,亦如上說。'

  若習性不親近受想行識,則亦如上說。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行,
  乃至於上一經(一三一)說的'吐色者',亦如此。

]

(一三三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛繫我首
。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛言。世尊是法
根法眼法依。善哉世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色有故色事起色繫著色見我。
令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識
。亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者。是苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者是苦。是苦有故
。是事起繫著見我。令眾生無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。
生死流轉。受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。若過
****************************************************************
大正二.四二上
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非異我不相在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見聞覺識。求得
隨憶隨覺隨觀。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若有見言。有我有
世間。有此世。常恆不變易法。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
復有見。非此我非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切非我非異我不
相在。是名正慧。若多聞聖第子。於此六見處。觀察非我非我所。如是觀
者。於佛所狐疑斷。於法於僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子。決定向三菩提。七有天人往
來作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

[

  當時世尊告訴諸比丘:'
  有何之故?如何而生起?如何而被固著綁繫?如何而見'有我'?
何故眾生被無明、不智所蓋障,愛繫其首,驅馳於生死輪迴之長路上,
生死流轉,而不知根本之際?'
 
  諸比丘對佛說:'
世尊是法之根本,有見法之眼,是法所依,善哉!世尊!
願世尊愍憐諸比丘,對諸比丘廣說法義,諸比丘聽後,
當接受奉行如佛所說。'
 
  世尊告訴諸比丘:'
  注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
  諸比丘!
有色物心識,故有色物心識之事生起,被色物心識固著綁繫,
於色物心識見'有我',
故眾生被無明、不智所蓋障,愛繫其首,驅馳於生死輪迴之長路上,生死流轉。

  受想行識,亦如上說。

  諸比丘!
物色心識是"有常"或"無常"?'

  比丘答佛說:'無常!世尊!'

  世尊再說:'
  若無常,則是苦否?'

  比丘答佛說:'是苦!世尊!'
 
  世尊說:'
 如此!比丘!
若無常,則是苦,有苦故此事生起,被固著綁繫,見'有我',
故眾生被無明、不智所蓋障,愛繫其首,驅馳於生死輪迴之長路上,生死流轉。

  受想行識,亦如上說。

  是故,諸比丘!
所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
那一切物色心識不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。

  受想行識,亦如上說。

  如此見知覺識,隨著憶想、隨著覺悟、隨著見知,求證得知
那一切不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。

  若有如此知見而說:有我,有世間,有此世,有恆常不變易之法,
而那一切不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。

  
  若能見知,實際上,不是這個"我",不是這個"我所",不應當來這個"我",不應當來這個"我所",
那一切不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。

  若有多聽法之弟子,於如此之六種知見,能確實得知不是"我",不是"我所",
若真能如此,則於佛法僧處,無所狐疑。
如此名是比丘,有多聽法之弟子,不再作身口意之惡業而趨向於三惡道,
正使放逸,是聖弟子,決定能趨向於等覺之道,能七次往來有生於天、人間,作苦之邊。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]



(一三四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸 
比丘 
。如上說。差別者。多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我所。如 
是觀 
者。於苦狐疑斷。於集滅道狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪 
任作 
身口意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊。佛說此經已。諸比丘 
聞佛 
所說。歡喜奉行 

[ 
  當時世尊告訴諸比丘:' 
此經(134)如上一經(133)所說,另有差別如下: 
若有多聽法之弟子,於上說之六種知見,能確實見知不是"我",不 
是"我所", 
若真能如此,則於'苦集滅道'之理,無所狐疑。 
如此名是比丘,有多聽法之弟子,不再作身口意之惡業而趨向於三惡道, 
正使放逸,是聖弟子,決定能趨向於等覺之道,能七次往來有生於天、人間,作苦之邊。' 

佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。 

] 

(一三五)如是我闐。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸 
比丘 
。廣說如上。差別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我 
所。如 
是觀者。於佛狐疑斷。於法僧苦集滅道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦 
邊。 
佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜 
************************************************************ 
**** 
大正二.四一中 
奉行 
[ 
  當時世尊告訴諸比丘:' 
此經(135)如上一經所說,另有差別如下: 
若有多聽法之弟子,於上說之六種知見,能確實見知不是"我",不 
是"我所", 
若真能如此,則於'佛法僧'和'苦集滅道'之理,無所狐疑。 
如此名是比丘,有多聽法之弟子,不再作身口意之惡業而趨向於三惡道, 
正使放逸,是聖弟子,決定能趨向於等覺之道,能七次往來有生於天、人間,作苦之邊。' 

佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。 

] 


(一三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。汝何所是事有故。何所起。可所繫著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無
明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘
白佛。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞
已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色有故是色事起。於色繫著
。於色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流
轉。受想行識。亦復如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶。答曰。無常世
尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者是苦
。是苦有故是事起。繫著見我。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳
。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。
若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我非異我不相在。如是觀者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是
見聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
有見言。有我有此世有他世有常有恆不變易。彼一切非我非異我不相在。
是名正慧。若復有見。非此我非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切
非我非異我不相在。是名正慧。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法僧
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大正二.四一下
狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業。趣三惡道。正使放逸諸聖弟子皆
悉決定向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛說此經巳。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

[

  當時世尊告訴諸比丘:'
  你們,因有何事之故?如何而生起?如何而被固著綁繫?如何而見'有我'?
諸比丘!
如何而能使眾生被無明、不智所蓋障,愛繫其首,驅馳於生死輪迴之長路上,
生死流轉,而不知根本之際?'
 
  諸比丘對佛說:'
世尊是法之根本,有見法之眼,是法所依,善哉!世尊!
願世尊愍憐諸比丘,對諸比丘廣說法義,諸比丘聽後,
當接受奉行如佛所說。' 

  世尊告訴諸比丘:'
  注意聽真諦!善加思索之!我當對你說。
  諸比丘!
有色物心識,故有色物心識之事生起,被色物心識固著綁繫,
於色物心識見'有我',
故能使眾生被無明、不智所蓋障,愛繫其首,驅馳於生死輪迴之長路上,生死流轉。

  受想行識,亦如上說。

  諸比丘!
物色心識是"有常"或"無常"?'

  比丘答佛說:'無常!世尊!'

  世尊再說:'
  若無常,則是苦否?'

  比丘答佛說:'是苦!世尊!'
 
  世尊說:'
 如此!比丘!
若無常,則是苦,有苦故此事生起,被固著綁繫,見'有我',
故能使眾生被無明、不智所蓋障,愛繫其首,驅馳於生死輪迴之長路上,生死流轉。

  受想行識,亦如上說 

  是故,諸比丘!
所有物色心識,
不管是過去、或未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近,
那一切物色心識不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。

  受想行識,亦如上說。
 
  如此見知覺識,隨著憶想、隨著覺悟、隨著見知,求證得知
那一切不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。

  若有如此知見而說:有我,有此世,有別世,有常有恆不變易,
而那一切不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。
  
  若能見知,實際上,不是這個"我",不是這個"我所",不應當來這個"我",不應當來這個"我所",
那一切不是"我",不是"有異於我",不是"與我彼此同在",
若能如此知見,名稱正智慧。

  若有多聽法之弟子,於如此之六種知見,能確實得知不是"我",不是"我所",
若真能如此,則於佛法僧處,無所狐疑。
如此名稱比丘不再作身口意之惡業而趨向於三惡道,
正使放逸,諸聖弟子,皆決定能趨向於等覺之道,能七次往來有生於天、人間,作苦後邊。'

  佛說此經,諸比丘聽佛所說後,歡喜奉行。

]


(一三七)第二經亦如是。差別者。於苦集滅道狐疑斷
[
  第二經(137)亦如上說,差別是:於苦集滅道,無所狐疑。
]
(一三八)第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐疑斷。於苦集道狐疑斷
[
  第三經(138)亦如上說,差別是:於佛法僧處,於苦集滅道,無所狐疑。
]

雜阿含經卷第六
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